Աշխարհի ամբարշտությունը չափազանց մեծ է, և դրա ապականիչ ազդեցությունը անվերահսկելի է եղել հասարակության բոլոր ճյուղերում: Այնուամենայնիվ, ճշմարտության գործն առաջ է քաշվել անընդհատ աճող փառքով, թեև քչերն են այն ստացել: Այն, թե ինչպես եղավ, որ հավատացյալների փոքր ու անարժան խումբը պատիվ ունեցավ ստանալ իմաստության և հասկացողության նման հարստություն, մի պատմություն է, որը միախառնում է շնորհն ու զարմանքը ողբերգության և անասելի վայերի հետ: Դա մարգարեության և հայտնության, զարմանքի և անհավատության պատմություն է:

Այս բաժնում դուք կկարդաք այդ պատմության մասին, որը բոլորը հետագծվում են մարգարեների ոգեշնչված վկայության մեջ, և կտեսնեք, թե ինչպես է Հիսուս Քրիստոսի իշխանությունն ուղեկցում այս կտակին: Ինչպես արեցին ադվենտիստ ռահվիրաները, այնպես էլ կտակարարներն են ապրել մարգարեությունների համաձայն, և հրապարակայնորեն գրանցված պայմանագրի նման, մարգարեությունների կատարման նրանց պատմությունը վկայում է աշխարհին, թե ինչ է Տերն արել Իր ժողովրդի համար:

Այս բաժնում դուք կտեսնեք, թե ինչպես է Աստված կատարել Իր Խոսքը և, հետևաբար, Իր պարտավորությունները՝ համաձայն հավիտենական ուխտի, որը Նա կապել է Գալուստի ժողովրդի հետ՝ ի շահ աշխարհի: Այս բաժինը բացատրում է, թե ինչպես է այս կտակը կապված հավիտենական ուխտի հետ, և երբ ժառանգները կարդան այս էջերը, նրանք կգնահատեն դրա ծագումն ու արժեքը:

Հավիտենական Ուխտ

Ուխտը կամ կտակը մի թեմա է, որը հղի է քրիստոնյաների միջև աղաղակող թյուրիմացությամբ, բայց երբ մենք նայում ենք մեծ պատկերին, այն հայտնվում է հստակ ուշադրության կենտրոնում: Ի սկզբանե,^[1] Աստված խաղաղության ուխտ կապեց^[2] ընկած ցեղի հետ, որ լինի փրկություն, որ Աստված մաքրի մեղքը Իր ժողովրդի միջից և հավերժ բնակվի նրանց մեջ:

Նույն ուխտը հաստատվեց Աբրահամի հետ, երբ վառվող ճրագը և ծխացող հնոցն անցան զոհաբերվող անասունների կտորների միջև՝ Քանանը Աբրահամի սերնդին տալու հանդիսավոր խոստումով:^[3] Երկրային Քանանի հետ կապված ուխտը խորհրդանշում էր այն ուխտը, որը վերաբերում էր երկնային Քանանին, որտեղ հավատքի զավակները բնակվելու էին Տիրոջ հետ:

Հին ժամանակներում պայմանագրերը կնքվում էին տարբեր ձևերով, քան այսօր։ Իրավաբանական փաստաթղթերի էջ առ էջ օգտագործելու փոխարեն պայմանագիրը քաղաքացիական կացության ակտերի մշտական ​​թանաքով հաստատելու համար, մարդիկ հին ժամանակներում պարզապես համաձայնում էին պայմաններին և հատուկ զոհաբերական սովորույթի համաձայն, նրանք երդվում էին Աստծո առաջ, որ կպահպանեն գործարքի իրենց ավարտը: Ուխտի այս ձևը պարզապես տարօրինակ հինավուրց ծես չէր, այլ այն հստակորեն նախանշում էր, թե ինչպես է վերացնելու խախտումը Աստծո և Նրա ժողովրդի մնացորդի միջև: ժամանակի վերջում: Դա, ըստ էության, հենց այս կտակի մի տեսակ էր։

Աստված նորոգեց Աբրահամական ուխտը Մովսեսի և ողջ Իսրայելի հետ, և ուխտի էությունը գրվեց քարե սեղանների վրա՝ ներկայացնելով նրա հավերժական բնույթը և տրվեց ժողովրդին: Կողմերի միջև յուրաքանչյուր պայմանագիր հիմնված է բարեխղճորեն գործելու սկզբունքի վրա:

Օրենքում «բարի հավատք» արտահայտությունը վերաբերում է ազնվորեն գործելու և խոստումները պահելու պահանջին՝ առանց ուրիշներից անարդար օգուտ քաղելու կամ ուրիշներին անհնարին չափանիշի վրա դնելու:^[4]

Հավատքով էր, որ Աբրահամը սովորեց քայլել արդարությամբ, բայց դրա բացակայության պատճառով Իսրայելի զավակները կտրված են իրենց տված Աստծո խոստման կատարումից նրանց բերել Քանանի երկիր։ Նրանց համար Աստծո սկզբնական ծրագիրը չիրականացավ։ Փոխարենը նրանք զոհվեցին անապատում, և միայն նրանցից երկուսը, ովքեր հավատ դրսևորեցին, կարողացան տեսնել խոստման իրականացումը:

Բայց Իսրայելը բառացիորեն Քանանի երկիր բերելու ուխտը հավիտենական ուխտի նախապատկերն էր միայն։ Առաջինը առարկայական դաս էր՝ հասկանալու համար, թե իրականում Աստված ինչ էր անում վերջինիս հետ: Վերջինս՝ «նոր» ուխտը, կկատարվեր ավելի լավ խոստումների հիման վրա^[5]— Հիսուս Քրիստոսի նրանք, ում սրտում են նույն օրենքը՝ առաջին ուխտի խոսքերը- գրվել են.

Բայց սա կլինի այն ուխտը, որ ես կապելու եմ Իսրայելի տան հետ. Այդ օրերից հետո, ասում է Լորդ, Ես իմ օրենքը կդնեմ նրանց ներսի մեջ և կգրեմ այն ​​նրանց սրտերում. և կլինի նրանց Աստվածը, և նրանք կլինեն իմ ժողովուրդը: (Երեմիա 31։33)

Դուք գիտեք, որ Հիսուսն ուներ Աստծո օրենքը գրված իր սրտում, և Իր ողջ կյանքում Նա ոչ մեկ անգամ չխախտեց դրա պատվիրաններից մեկը: Բայց արդյոք այս համարը միայն Հիսուսի մասին է։ Այն խոսում է Իսրայելի տան և «նրանց սրտերի» մասին՝ հոգնակի, և, հետևաբար, չկա միայն Հիսուսի մասին! Երբ հավատացյալները հավատացին Հիսուսին, հավատալով, որ Նա, լինելով առանց մեղքի, մահացավ իրենց փոխարեն, Նա սկսում է նրանց փոխանցել Իր արդարությունը և Իր սեփական հավատքը, որով Նրա օրենքը գրված է իրենց սրտերը. Այս սքանչելի միջոցներով Քրիստոսի միտքն իր ողջ մաքրությամբ և սրբությամբ փոխանցվում է հավատացյալին, և նա փոխվում է ներսից դեպի դուրս: Սա արդարություն է հավատքով և հանգեցնում է կյանքի Աստծո օրենքին համապատասխանելը, ճիշտ այնպես, ինչպես Հիսուսի կյանքն էր: Նոր ուխտը Հիսուսի կողմից ամբողջությամբ չկատարվեց. այն կատարում է Նրա մասը, բայց այն պետք է կատարի նաև Նրա ժողովուրդը՝ պայմանագրի մյուս կողմը: Դա Նրա ժողովուրդն է, որը «գործում է բարեխղճորեն», և հենց դրա մասին է այս կտակը:

Սա է գործը Սուրբ Հոգու, և պահանջում է մարդկային տարրի համագործակցություն, քանզի Նա չի պարտադրի որևէ փոփոխություն անհատի կամքին հակառակ, այլ ավելի շուտ ներկայացնում է ճշմարտության լույսը և համոզմունք է բերում սրտին: Այնուհետև պետք է ընտրություն կատարվի կամքը հանձնելու համար, որպեսզի Նա կարողանա փոփոխություն կատարել հավատացյալի մեջ: Շատերը, ովքեր իրավասու են այս կտակի պայմաններին համապատասխան, կարող են գտնել այն միայն փորձաշրջանի ավարտից հետո: Այսպիսով, միայն միջոցով շարունակական հանձնում, նրանք կհաղթե՞ն։ Նրանք, ովքեր ունեն Հիսուսի հավատքը, կստանան իրենց սրտում գրված օրենքը, քանի որ այն իրավիճակի ծայրահեղ ճնշման տակ, որում նրանք հայտնվում են, քանի որ պատուհասներն ընկնում են, նրանք կզիջեն բոլոր եսասիրական հակումները, նախքան այն կդրսևորվի որպես մեղք: Սա նրանցն է բարձր զանգահարող, և այս կտակը անհրաժեշտ է նրանց հաջողության համար։

Սատանայի սպառնալիքը երբևէ եղել է ոչնչացնել նրանց, ովքեր իրենց կյանքը Աստծո օրենքին են համապատասխանեցնում: Սա հավատացյալ նահատակներին ներկայացնող Զմյուռնիայի եկեղեցու հալածանքն է։ Եվ եթե նա չի կարող լռեցնել նրանց մահվան մեջ, նա ձգտում է թուլացնել նրանց հավատարմությունը փոխզիջումների միջոցով, ինչը նրանց կբաժանի Աստծուց և կբերի օրենքի դատապարտության տակ:

Կարո՞ղ է Աստված հավիտենական ուխտը հանձնել մի ժողովրդի, որն անհավատարիմ է Նրա օրենքին: Բացարձակապես ոչ։ Նույնիսկ եթե նրանք Նրա ընտրյալ ժողովուրդն են: Աստծո օրենքի նկատմամբ բարեխղճորեն գործելը այն տարբերակիչ հատկանիշն է, որը բաժանում է Աստծո ժողովրդին մնացած աշխարհից:

Այս պատճառով է, որ սա յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցու վկայությունը չէ, ինչպես պետք է լիներ: Ինչպես հին Իսրայելի քահանաներն ու մարգարեները, ովքեր ցանկանում էին սպանել Երեմիային, ասելով «Այս մարդն արժանի է մեռնելու. որովհետև նա մարգարեացել է այս քաղաքի դեմ, ինչպես որ ձեր ականջներով եք լսել»։^[6] այնպես էլ ադվենտիստները ցանկացել են լռեցնել մեզ իրենց քաղաքի՝ եկեղեցու դեմ խոսելու համար: Նրանք կուրորեն թութակում են, որ «եկեղեցին կանցնի մինչև վերջ», ամբողջովին անտեսելով բոլոր հավատուրացությունն ու մեղքը, որը կխանգարի Աստծուն կատարել իրենց տված խոստումները: Բայց Աստված ունի անփոփոխ չափանիշ.

…եթե դու կամենում ես կյանք մտնել, պահիր պատվիրանները: (Մատթեոս 19:17)

Ահա սուրբերի համբերությունը. ահա նրանք, ովքեր պահում են Աստծո պատվիրանները և Հիսուսի հավատքը: (Հայտնություն 14։12)

Նախքան Հիսուսը վերադառնալը, Նա պետք է ունենա մի ժողովուրդ, որի սրտերում գրված է Աստծո օրենքը: Ոչ միայն օրենքի տառը, այլ օրենքի Հոգին պետք է լինի նրանց սրտում՝ սեր Աստծո հանդեպ և սեր իրենց մերձավորի հանդեպ: Մենք ավելի ուշ կհասկանանք, թե դա իրականում ինչ է նշանակում, և երբ այդ սերը դրսևորվեց կտակարարների կողմից, որոնց տրվեցին Աստծո խոստումները։

Գոյություն ունեն մարգարեության երկու շարժում, որոնք հակադրում են սիրո այդ ամբողջական դրսևորումը ունենալու և չունենալու տարբերությունը: Նախ, մենք կանդրադառնանք Հայտնություն 10-ի մարգարեությանը և այն, ինչը դարձել է մարգարեական հստակ կատարում պատմության մեջ: Քանի որ մարդ դա տեսնում է ներկա ճշմարտության լույսի ներքո, այն կհասկանա ինչպես երբեք: Սա կնախապատրաստի ընթերցողին հասկանալու հակադրվող մարգարեությունը, և այդ ընթացքում կսովորի, թե ինչպես է ստեղծվել իրերի ներկա վիճակը:

Արթնացած է ժամանակին

Որոշ բաներ, հատկապես մարգարեությունները, լավագույնս ընկալվում են որոշ ժամանակ անց: Հիսուսն այս սկզբունքը դրեց աշակերտների հետ Իր վերջին ընթրիքի ժամանակ.

Եվ հիմա ես ասացի ձեզ, նախքան դա լինելը, որպեսզի, երբ դա լինի, դուք հավատաք: (Հովհաննես 14։29)

Աստծո ճանապարհները ավելի բարձր են, քան մարդու ճանապարհները, և, որպես կանոն, Նա գործում է անսպասելի ձևերով: Շատ մարգարեություններ և աստվածաշնչյան տեսակներ ունեն կրկնակի կամ նույնիսկ բազմակի կատարումներ պատմության տարբեր ժամանակաշրջաններում, որոնք ունեն նմանատիպ հատկանիշներ: Ինչպես Հիսուսն ասաց, Սուրբ Գիրքը չի կարող կոտրվել.^[7] և Նրա խոսքը անվավեր չի վերադառնա:^[8] Եթե ​​այն չի կատարվում մի կերպ, այն կկատարվի մեկ այլ կերպ, և մարգարեության սիմվոլիկան կարող է ձևավորվել շատ առումներով: Հետագայում մենք տեսնում ենք նույն, ծանոթ մարգարեություններից շատերը ավելի պայծառ լույսի ներքո, և լրացուցիչ փորձը տալիս է խորություն և ներդաշնակություն, որը հնարավոր չէ, երբ իրադարձությունները, բայց նոր են ի հայտ եկել: Ժամանակի լույսի ներքո ծանոթ մարգարեությունները գեղեցկանում են, երբ պատմվում է մարդու հետ Նրա աշխատանքի պատմությունը:

1830-40-ականների Մեծ Գալուստ զարթոնքի ժամանակ Սուրբ Հոգին շարժվում էր մարդկանց մեջ, և շատ սրտեր մղվեցին հետաքրքրվելով Երկրորդ Գալուստի մարգարեություններով, և մարդիկ իրենց կյանքը համապատասխանեցրին ճշմարտության սկզբունքներին: Նրա գագաթնակետային հաղորդագրությունները մարգարեացվել են Աստվածաշնչում, քանի որ երեք հրեշտակներ թռչում են երկնքում հավիտենական ավետարանով, որպեսզի քարոզվեն աշխարհին, որպեսզի հավիտենական ուխտը կատարվի: Առաջին հրեշտակը փոխանցեց շարժման հիմնական ուղերձը.

«Վախեցէ՛ք Աստծուց և փառք տուէք նրան. վասն զի ժամը դատաստանի նորա եկաւ: և երկրպագեք նրան, ով ստեղծեց երկինքն ու երկիրը և ծովը և ջրերի աղբյուրները։ (Հայտնություն 14։7)

Սուրբ Հոգին աշխատեց Ամերիկայում Վիլյամ Միլլեր անունով մի պարզ ֆերմերի ուսումնասիրության միջոցով, ինչպես նաև ուրիշներին Եվրոպայում, առաջնորդելու մարդկանց փառք տալու Աստծուն և երկրպագելու Արարչին: Միլլերի փորձառությունը և բոլոր հավատացյալների փորձը լավ պատկերված էր Հայտնությունում հետևյալ նկարագրությամբ.

Եվ ես գնացի հրեշտակի մոտ և ասացի նրան. Տվեք ինձ փոքրիկ գիրքը: Նա ասաց ինձ. և քո որովայնը դառը կդարձնի, բայց քո բերանում մեղրի պես քաղցր կլինի։ Եվ ես հանեցի փոքրիկ գիրքը հրեշտակի ձեռքից, և կերավ այն. և այն իմ բերանում մեղրի պես քաղցր էր, և հենց որ կերա, որովայնս դառնացավ։ (Հայտնություն 10. 9-10)

Հրեշտակը բաց է պահում գիրքը, և Հովհաննեսը պետք է ստանա այն հրեշտակի ձեռքից՝ նախքան այն «ուտել» կամ հասկանալ: Այսպիսով, հրեշտակը ոչ այլ ոք է, քան Հիսուս Քրիստոսը, ով իր ներկայացուցչի՝ Սուրբ Հոգու միջոցով Միլլերին տվեց փոքրիկ գրքի ըմբռնումը: Մարդիկ ցանկանում էին կարդալ և «ուտել» Դանիել 8-ի մարգարեության այդ փոքրիկ գիրքը,^[9] և երբ նրանք մտորումներով «ծամում էին այն», այն մեղրի պես քաղցր էր նրանց համար:

Բայց Ուիլյամ Միլլերը և այն ժամանակվա ադվենտիստները չէին ըմբռնում մարգարեության ավելի մեծ նշանակությունը: Որոշելով վերջնակետը որպես Հիսուսի վերադարձը ամպերի մեջ, նրանց ակնկալիքը բարձրացավ, բայց համաչափ մեծ էր նրանց հիասթափությունը, երբ Հիսուսը չվերադարձավ, ինչպես իրենք էին հավատում: Այսպիսով, նրանց բերանի քաղցր փորձը վերածվեց ստամոքսի դառնության, քանի որ նրանց հասկացողությունը բախվում էր իրականության մարսողական թթուներին: Որ Սուրբ Հոգին առաջնորդում էր նրանց, սակայն, վկայում է այն, որ Հայտնություն 10-ի մարգարեությունը մեծ ճշգրտությամբ կանխագուշակեց նրանց փորձը փոքրիկ գրքի հետ:

Նրանց սաստիկ հիասթափությունը փորձության ենթարկեց նրանց բնավորությունը՝ ապացուցելով ճշմարտության հանդեպ նրանց սիրո խորությունը: Շատերն անմիջապես փսխեցին գիրքը և այլևս կապ չունեին դրա հետ, այն ցավի համար, որ այն պատճառեց իրենց էգոյին՝ չապացուցելով նրանց իրավացիությունը, ինչպես նրանք ակնկալում էին: Մյուսները փնտրում էին տարբեր բացատրություններ կամ ժամկետներ, խարխլելով առաջին ուսումնասիրությունների ճշմարտացիությունը:

Միայն նրանք, ովքեր մի կողմ դրեցին իրենց բոլոր հպարտ նկրտումներով, անկեղծորեն փնտրելով Տիրոջը և Նրա խոսքն առաջնորդության համար, կարող էին գտնել ամբողջական ներդաշնակություն: որը չէր ժխտում Հոգու առաջնորդությունը միլերիական շարժման մեջ, դեռ բացատրել է, թե ինչ է տեղի ունեցել: Այսպիսին է եղել ճշմարտությունը անկեղծորեն սիրողների վերաբերմունքը։ Նրանք ճանաչում էին Նրան և չէին կարող ժխտել Նրա առաջնորդությունը: Նրանց հավատքը հիմնված էր Հիսուսի և ճշմարտության հանդեպ սիրո վրա, և ոչ մի եսասիրական նպատակի կամ ինքնավեհացման հույսի վրա: Աստծո խոստումների հանդեպ այդ բարի հավատքն այն է, ինչ մղում է այս կտակը կտակողներին այսօր, և դա պետք է լինի նաև ժառանգների բարեխղճությունը:

Միլերիական հավատացյալներին վերաբերում է ոչ միայն գրքի փոքրիկ փորձը. Ինքը՝ հրեշտակի նկարագրությունը, նույնպես համապատասխանում էր Հիսուսին, ինչպես նրանք կպատմեին Նրա հետ.

Եվ ես տեսա մի այլ հզոր հրեշտակ, որ իջնում ​​էր երկնքից՝ ամպ հագած, և նրա գլխին ծիածանը կար, և նրա դեմքը արևի պես էր, և նրա ոտքերը՝ կրակի սյուների պես: (Հայտնություն 10:1)

Հիսուսն էր, որ առաջնորդեց նրանց որպես կրակի սյուն, լուսավորելով նրանց ճանապարհը, երբ նրանք աղաղակ էին հնչեցնում. «Ահա փեսան գալիս է».^[10] Նա էր, ով պետք է գար երկնքի ամպերի հետ՝ արևի պես պայծառ փայլելով: Սա այն խոստումն էր, որի վրա նրանք հույս ունեին, ինչպես ծիածանը Նրա գլխավերեւում:

Թեև Հիսուսի վերադարձն ազդարարելու կեսգիշերային աղաղակը չավարտվեց Նրա գալուստով այդ սերնդում, այդ փորձառությունը ծառայեց որպես պայծառ լույս, որը փայլեց նրանց ճանապարհին, քանի որ նրանք հասկացան, որ Հիսուսը եկավ Հոր մոտ.

Գիշերային տեսիլքներում տեսա, և ահա մարդու Որդու նման մեկը եկավ ամպերի հետ երկնքից, և եկան Հինավուրցին, և նրան մոտեցրին նրա առաջ: (Դանիել 7։13)

Նա առաջնորդում էր նրանց և՛ նախքան նրանց հիասթափությունը, և՛ դրանից հետո, ինչպես կրակի երկու սյուները, որոնք Հրեշտակի առաջնորդող ոտքերն էին։ Քայլ առ քայլ Նա առաջնորդեց նրանց՝ երբեք թույլ չտալով, որ Իր լույսը մթագնի, ճիշտ այնպես, ինչպես արեց հին Իսրայելի համար իրենց անապատում, որը թափառում էր Իր ամպի հետ ցերեկը և կրակի հետ գիշերը: Այս տեսլականում կան նաև այլ խորհրդանիշներ, որոնք ուղղակիորեն վերաբերում են գալուստի շարժմանը: Հովհաննեսը տեսնում է Հրեշտակին կանգնած երկրի և ծովի վրա.

Եվ նա իր ձեռքում ուներ մի փոքրիկ գիրք բաց. և իր աջ ոտքը դրեց ծովի վրա, իսկ ձախ ոտքը՝ երկրի վրա, Եվ բարձր ձայնով աղաղակեց, ինչպես առյուծի մռնչյունի պես. (Հայտնություն 10:2-3)

Էլեն Գ. Ուայթը, ով մասնակցել է գագաթնակետին փորձառությանը, նշել է այն աշխարհագրական շրջանակը, որտեղ ուսուցանվել է ուղերձը.

Ինչպես տասնվեցերորդ դարի մեծ ռեֆորմացիան, այնպես էլ գալիք շարժումը հայտնվեց քրիստոնեական աշխարհի տարբեր երկրներում միաժամանակ։ Ե՛վ Եվրոպայում, և՛ Ամերիկայում Հավատքի և աղոթքի տեր մարդիկ առաջնորդվեցին մարգարեությունների ուսումնասիրությամբ, և, հետևելով ներշնչված արձանագրությանը, նրանք տեսան համոզիչ ապացույցներ, որ ամեն ինչի վերջը մոտ է: Տարբեր երկրներում կային քրիստոնյաների մեկուսացված մարմիններ, որոնք բացառապես Սուրբ Գրությունների ուսումնասիրությամբ համոզվեցին, որ Փրկչի գալուստը մոտ է: {GC 357.1}

Ոգեւորիչ հայտնությունը 2300 օրերի ժամանակի մարգարեության ըմբռնումն էր, որը պետք է ավարտվեր 1844 թվականին: Պատգամը ընդունվեց շատերի կողմից և լայնորեն ուսուցանվեց Եվրոպայում, որը աստվածաշնչյանորեն ներկայացված է որպես ծով այնտեղ ապրող տարբեր ազգերի և լեզուների բազմության համար:^[11] ինչպես նաև սակավաբնակ Ամերիկայում, որի հարաբերությունները Եվրոպայի բազմության հետ աստվածաշնչյան կերպով ներկայացված են «երկրի» հակապատկեր խորհրդանիշով։ Աշխարհի այլ մասերում հաղորդագրությունն այնքան էլ տարածված չէր (այնուամենայնիվ, «առաջին հրեշտակի պատգամը հասցվեց աշխարհի բոլոր միսիոներական կայաններին»^[12]) Այսպիսով, Նրա դիրքը և՛ ծովի, և՛ երկրի վրա կանխագուշակեց, թե ինչպես գրքի ըմբռնումը ամուր հիմքեր ձեռք կբերի Եվրոպայում և Ամերիկայում:

Հրեշտակին նկարագրելուց հետո Հովհաննեսը լսեց «յոթ որոտ», երբ Նա խոսեց, և նա պատրաստվում էր գրել նրանց խոսքերը, բայց նրան հրամայվեց չասել.

Երբ յոթ որոտներն իրենց ձայնն արտասանեցին, ես պատրաստվում էի գրել, և երկնքից մի ձայն լսեցի, որ ասում էր ինձ. և մի գրիր դրանք: (Հայտնություն 10: 4)

Աստվածաշունչը ջանասեր ուսումնասիրողը ձգտում է հասկանալ տեսիլքի բոլոր կողմերը՝ գիտակցելով, որ Աստված խոսում է, և ոչինչ չպետք է ընկնի գետնին։ Ուրեմն ի՞նչ պետք է անենք այն յոթ որոտներից, որոնք Հովհաննեսին հրամայված էր չգրել։ Հնարավո՞ր է իմանալ, թե ինչ է խոսվել: Ինչո՞ւ Աստված թույլ չտվեց Հովհաննեսին գրել դրանք: Այս հարցերի պատասխանը կրկնում է, որ այս տեսլականը վերաբերում է Միլերիտ շարժմանը, որը չի հասնի մինչև վերջ, երբ բոլոր առեղծվածները կբացահայտվեն:

Այնուամենայնիվ, Հրեշտակի՝ առյուծի պես մռնչալը հուշում է միլերիական պատգամի բովանդակության մասին, ինչպես այն քարոզվեց այն ժամանակ, որ Հիսուսը՝ Հուդայի ցեղի Առյուծը, վերադառնում էր, և որ Նա բացահայտում էր ժամանակի գաղտնիքը.^[13]

Անշուշտ Տերը աստված ոչինչ չի անի, բայց իր գաղտնիքը կհայտնի իր ծառաներին՝ մարգարեներին: Առյուծը մռնչեց, ով չի վախենա. Տերը աստված խոսեց, ո՞վ կարող է մարգարեանալ։ (Ամովս 3:7-8)

Միլերիտները քարոզել էին մի ժամանակ, երբ նրանք հավատում Երկրորդ Գալուստի համար էր, բայց իսկապե՞ս կեսգիշերի լա՞վը, ինչպես ասում էին: Տերմինը վերցված է տասը կույսերի առակից, որոնք «գնացին փեսային դիմավորելու» (Հիսուս):^[14] Հիասթափված ադվենտիստների համար այն կիրառություն գտավ Հիսուսի՝ երկնքում Հինավուրց գալուն, և սերունդների անցման իրականությունը ցույց է տալիս, որ պետք է լինի մեկ այլ դիմում, քանի որ կույսերը չհանդիպեցին Հիսուսին 1844 թվականին կամ դրանից շուտով: Պետք է խոստովանել, որ կա ևս մեկ կեսգիշերային աղաղակ, «Ահա փեսան գալիս է». որպես վերջին ուղերձ Տիրոջ Գալուստից անմիջապես առաջ:

Հրեշտակը խոսեց մի մարգարեության մասին, որ Հովհաննեսը, որը ներկայացնում էր միլերիտ ադվենտիստները, չպետք է գրեր, քանի որ նրանց համար հնարավոր չէր իմանալ դրա մասին: Ջոնը կարող էր գրել միայն իրենց փորձառության մասին այդ ընթացքում։ Նա լսեց ադվենտիստ ժողովրդի ապագա պատմության պատմությունը, որը նոր էր սկսում գրվել, բայց այդպես էր ապագա ուղերձ այն պետք է բացվեր ավելի ուշ՝ այն բանից հետո, երբ դեռևս ապագա Գալուստի փորձը դարձավ պատմություն: Դա Չորրորդ հրեշտակի ուղերձի մարգարեությունն էր, որը ներառում է պատմությունը, թե ինչպես են այս կտակարանի դրույթները հասել կտակարարների ձեռքը միլերիտներից մինչև մեր օրերի սերունդների ընթացքում:

Ժամանակի ուղերձը ծառայել էր իր նպատակին ադվենտիստական ​​համայնքի համար, և ոչ ավելի ուշ ժամանակներ էին մարգարեացվել Աստծո խոսքում այդ օրվա շարժման համար: Հրեշտակի հանդիսավոր երդումն արտացոլում է սա.

Եվ երդվեք նրա վրա, ով կենդանի է հավիտյանս հավիտենից, ով ստեղծեց դրախտը, և այն բաները, որ կան այնտեղ, և երկիրը, և այն բաները, որ կան այնտեղ, և ծովը, և այն, ինչ այնտեղ է, որպեսզի այլևս ժամանակ չլինի: (Հայտնություն 10:6)

Նրա երդումը, որ «այլևս ժամանակ չպետք է լինի», վերաբերում էր ոչ թե աշխարհի համար ժամանակի ավարտին, այլ ժամանակի վերջի մարգարեությանը, ինչպես նշված է փոքրիկ գրքում: Այսինքն՝ Հիսուսն այս երդմամբ հայտարարեց միլերիական շարժմանը, որ 1844 թվականից հետո այլևս մարգարեական հաշվարկ չի լինի՝ կապված այն փոքրիկ գրքի հետ, որը ներառում էր Դանիել 8-ը: Միլերիական շարժումը Սուրբ Հոգու օրհնությամբ քարոզեց 14թ., որը բաց գիրքը տվեց սպառելու։ Այնուամենայնիվ, նրանք իշխանություն չունեին այդ մարգարեության համար ապագա ժամկետներ սահմանելու, քանի որ դա կխաթարի 1844 թվականի ամսաթվի ճշմարտությունը, կարծես այն սխալ էր և պետք է ճշգրտվեր: Երդումը պաշտպանում է այդ ժամանակի հաղորդագրության իսկությունը:

Ընդհանրապես, երդման, երդման առկայությունը նշանակում է, որ այստեղ առկա է բարձր նշանակություն ունեցող իրավական փաստաթուղթ։ Այն ազդարարում է գործարք՝ կապված հավիտենական ուխտի հետ, որը տեղի ունեցավ միլերիական շարժման հետևանքով: Իսկապես, դա Աստծո ուխտի վերականգնումն էր մեկ այլ դավանված ժողովրդի՝ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստների հետ: Ընդունելով 1846 թվականի չորրորդ պատվիրանի յոթերորդ օրվա շաբաթ օրը, նրանք իրենց ձեռքում պահեցին երկնային Քանանի տիտղոսը: Թեև նրանք 1844 թվականին Հիսուսի հետ դրախտ չգնացին, նրանք ձեռքի տակ ստացան պայմանագիրը։ Սա աստվածաշնչյան մարգարեական ապացույցն է, որ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին Աստծունն էր ընտրված մարդիկ.

Երդման հեղինակությունը տրվում է՝ նշելով Նրա հատկանիշները՝ որպես երկնքի, երկրի և ծովի Արարիչ: Դա ոչ միայն Աստծո կնիքն է չորրորդ պատվիրանում, այլև դա հստակ զուգահեռ է առաջին հրեշտակի հետ, ով թռչում էր դրախտում Միլերի շարժման վերջին տարիներին. երդումը հաղորդագրության շարունակությունն էր.

«Վախեցէ՛ք Աստծուց և փառք տուէք նրան. որովհետեւ եկել է նրա դատաստանի ժամը, եւ երկրպագեցէ՛ք նրան որ արարեց երկինքն ու երկիրն ու ծովը, և ջրերի աղբյուրները։ (Հայտնություն 14։7)

Այլ կերպ ասած, առաջին հրեշտակը նախազգուշացրեց. «Ուշադրություն դարձրեք Աստծուն, որովհետև նա պատրաստվում է դատաստանի գործարք կատարել իր իշխանության կնիքով»: Այդ գործարքը Նրա Օրենքի` հավիտենական ուխտի փոխանցումն էր մարդկանց Նրա նոր դավանանքին:

Այս վկայություններից պետք է շատ պարզ լինի, որ Հրեշտակի տեսիլքը փոքրիկ գրքով հատուկ մարգարեություն էր վաղ ադվենտիստական ​​շարժման մասին: Հետևաբար, անհամապատասխան կլինի ենթադրել, որ հրեշտակի տված երդումը համընդհանուր կիրառելի է բոլոր ժամանակների համար, երբ Հովհաննեսին, երդման միակ վկաին, նույնիսկ թույլ չի տրվել գրել այն, ինչը վերաբերում է ապագային այդ ժամանակաշրջանից հետո: Ոչ, դա համընդհանուր հռչակագիր չէր մնացած ողջ ժամանակի համար:

Այնուամենայնիվ, քանի դեռ պետք է լինի ապագա լիազորություն նորից մարգարեանալ ժամանակը, իսկապես ճիշտ էր, որ «պետք է լինի [մարգարեական] ժամանակն այլևս չկա»: Այլ կերպ ասած, միայն նույն Իշխանությունը, որը երդվեց «այլևս ժամանակ չլինի», կարող էր կրկին հաստատել ժամանակի մարգարեությունը: Ադվենտիստական ​​եկեղեցու համար ժամանակի մարգարեությունը ենթադրում է, որ նրանք խախտում են կտակը՝ երդումը, որը Աստված տվել է նրանց, քանի որ ժամանակային հաղորդագրություն ընդունելու համար Եկեղեցին պետք է ընդունի, որ նրանց ժամանակն անցել է, և որ Հիսուսը չի եկել նրանց համար, և որ նրանք չկարողացան կատարել իրենց պարտավորությունները դաշնագրով: Սակայն եկեղեցու առաջնորդ Թեդ Ուիլսոնը այդքան համեստ կարկանդակ չի ուտում խախտելով շաբաթ օրը!

Հիսուսի Հետքերով

Ժամանակային հաղորդագրությունն իր բնույթով անպայման գալիս է եզակի փորձարկման գործառույթով, որը մյուս հաղորդագրությունները չունեն: Մեծ հիասթափությանը ծանոթ յուրաքանչյուր ընթերցող հասկանում է, որ ժամանակի ընթացքը Աստծո ժողովրդի սրտերը փորձելու միջոց էր: Այն փորձեց նրանց սերը Աստծո և Նրա ճշմարտության հանդեպ՝ բաժանելով նրանց, ովքեր սիրում էին Նրա հայտնվելը նրանցից, ովքեր միացել էին շարժմանը վախի կամ այլ եսասիրական նպատակներով:

Բայց դուք գիտեի՞ք, որ կա ևս մեկ թեստ, որն իրականացվել է հաղորդագրության մեջ: Դա նաև սիրո փորձություն էր, բայց սեր մեր մերձավորի հանդեպ: Սիրո դեպքում առ Աստված, Քիչ էին թեստը հանձնողները, բայց սիրո դեպքում մարդու նկատմամբ— դա եղբայրական սեր է, — ցավոք, անցնող չկար։ Ոչ, ոչ մեկ:

Ինչպիսի՞ն կլիներ այդ եղբայրական, ֆիլադելֆյան սերը: Ի դեմս ժամանակային հաղորդագրության, կա միայն մեկ պատասխան. Եթե ​​ծանոթ եք մեր հոդվածներին, ապա արդեն գիտեք, թե դա ինչ է։ Բայց եթե ոչ, հասկանալու համար, թե ինչ տեսք ունի, հաշվի առեք դա Աստծուն պետք է, որ Իր ժողովուրդը հասնի Հիսուս Քրիստոսի բնավորության բարձր չափանիշներին, նախքան Նա գալը: Հիսուսի սերը շատ խորն էր, և Նա հրամայեց Իր աշակերտներին, ներառյալ մեզ՝ Իր ներկայիս աշակերտներին, հետևել Իր օրինակին:

Այժմ Հիսուսը բացատրեց Իր աշակերտներին, որ Իր սեփական ինքնաբացարկի կյանքը օրինակ էր այն բանի, թե ինչպիսին պետք է լինի նրանցը: Իր շուրջը կանչելով իր աշակերտների հետ, այն մարդկանց հետ, ովքեր մոտ էին, նա ասաց. Խաչը կապված էր Հռոմի զորության հետ: Դա մահվան ամենադաժան ու նվաստացուցիչ ձևի գործիք էր։ Ամենաստոր հանցագործներից պահանջվում էր խաչը հասցնել մահապատժի վայր. և հաճախ, երբ այն պատրաստվում էր դնելու նրանց ուսերին, նրանք դիմադրում էին հուսահատ բռնությամբ, մինչև որ հաղթահարվեցին, և խոշտանգման գործիքը կապվեց նրանց վրա: Բայց Հիսուսն Իր հետևորդներին պատվիրեց վերցնել խաչը և կրել այն իր հետևից: Աշակերտներին Նրա խոսքերը, թեև վատ ըմբռնված, մատնանշում էին նրանց ենթարկվելը ամենադառը նվաստացմանը՝ հնազանդվելն անգամ մինչև մահվան հանուն Քրիստոսի: Ավելի ամբողջական ինքնահանձնում չկարողացան պատկերացնել Փրկչի խոսքերը: Բայց այս ամենը Նա ընդունել էր նրանց համար: Հիսուսը դրախտը ցանկալի տեղ չհամարեց, մինչ մենք կորած էինք: Նա թողեց երկնային դատարանները նախատինքի ու վիրավորանքի ու ամոթի մահվան համար։ Նա, ով հարուստ էր երկնքի անգին գանձով, աղքատացավ, որպեսզի Նրա աղքատության շնորհիվ մենք հարստանանք: Մենք պետք է գնանք այն ճանապարհով, որը Նա տրորեց: {ԴԱ 416.3}

Ի՜նչ սեր։ Այնուամենայնիվ, մտածեք, թե ինչ է դա նշանակում: Եթե ​​Հիսուսը չհամարեց դրախտը ցանկալի տեղ, մինչ մենք կորած էինք, և մենք պետք է գնանք Նրա հետքերով, ապա ոչ էլ մենք պետք է դրախտը համարենք ցանկալի տեղ, մինչդեռ մյուսները փրկվելու հնարավորություն չեն ունեցել:

Երբ մարգարեացված ժամանակը եկավ, Քրիստոսի սիրո լիությունը փայլեցի՞ միլերացիների երեսից: Ինչպիսի՞ն կլիներ նրա սրտի ճիչը, ում մեջ ծնվեց սեր, որտեղ դրախտը ցանկալի չէ, մինչդեռ մյուսները կարող են մահանալ առանց հնարավորության: Չլինի՞, «Տեր, սպասիր. Կան ուրիշներ, որոնք դեռ չեն լսել»:

Ի՞նչ արդյունք կունենար, եթե սա լիներ այդ վաղ ադվենտիստների շուրթերի աղոթքը: Արդյո՞ք նրանք կհիասթափվեին։ No! Այդ աղոթքով նրանք կանցնեին սիրո օրենքի երկու թեստերը՝ ներառյալ եղբայրական սերը, և Աստված կկարողանար կարճ ժամանակում կատարել նրանց տված հավիտենական ուխտի խոստումները։ Ուրախությամբ, իրադարձության ըմբռնումը տեղի կունենար դեռ ժամանակ չանցած, և ամեն ինչ այլ կերպ կլիներ: Նրանք կզգային Աստծո հավանությունը մնացած աշխարհ հասնելու իրենց անշահախնդիր ցանկության նկատմամբ, և նրանք կստանային Նրանից հատուկ իշխանություն և զորություն դա անելու համար:

Սուրբ Հոգին քայլ առ քայլ առաջնորդում է Իր ժողովրդին, և դեռ ժամանակը չէր եկել, որ ուխտի երկու մասերը՝ երկու մեծ պատվիրանները, կարող էին գրվել սրտում: Դեռ ավելի շատ աշխատանք կար անելու։ Հենց այս պատճառով է, որ հրեշտակի երդումը միլերիտ ադվենտիստական ​​շարժման համատեքստում է, որին Ջոնը ներկայացնում էր՝ լինելով երդման միակ վկան։ Հենց նրանք էլ Հրեշտակի ձեռքից ստացան փոքրիկ գիրքը և կերան այն, բայց նրանք չզոհաբերեցին դրախտի իրենց ցանկությունը, որպեսզի ավելի շատ փրկվեն, և արդյունքում իրենց ստամոքսը փչացավ: Հիսուսի հետքերով քայլելը նշանակում է ցույց տալ օրենքի երկու մեծ պատվիրանները.

Յիսուս պատասխանեց անոր. «Բոլոր պատուիրաններէն առաջինն է. Մեր Տեր Աստվածը մեկ Տեր է։ Եվ դու պետք է սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ մտքով և քո ամբողջ ուժով։ Սա է առաջին պատվիրանը։ Եվ երկրորդը նման է, մասնավորապես, սա. Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես։ Սրանցից ավելի մեծ պատվիրան չկա։ (Մարկոս ​​12:29-31)

Աստուծոյ ժողովուրդը պատրաստելու համար աւելի շատ ժամանակ պահանջուեցաւ։ Հետաքրքիր է, որ կա ևս մեկ երդում, որը ժամանակ է տալիս մինչև այդ գործընթացն ավարտվի։ Դա երդումն է, որը վերծանված է մ Օրիոնի շնորհանդես և ընկած է մարդկությանը ուղղված Աստծո վերջին ուղերձի հիմքում.

Այն ժամանակ ես՝ Դանիելը, նայեցի, և ահա. ևս երկուսը կանգնած էին, մեկը՝ գետի ափին, իսկ մյուսը՝ գետի ափին։ Մեկն ասաց կտավ հագած մարդուն, որը գետի ջրերի վրա էր. Որքա՞ն ժամանակ կանցնի այս հրաշքների ավարտը: Եվ ես լսեցի սպիտակեղեն հագած մարդուն, որը գետի ջրերի վրա էր, երբ նա իր աջ ու ձախ ձեռքը բարձրացրեց դեպի երկինք և երդվեց նրա վրա, ով հավիտյան կենդանի է, որ դա կլինի մի ժամանակ, ժամանակ ու կես. և երբ նա կատարի ցրելու սուրբ ժողովրդի զորությունը, այս բոլոր բաները պիտի վերջանան։ (Դանիել 12:5-7)

Դանիելի վերջին գլխում արձանագրված երդումը Հիսուսի հանդիսավոր երդումն էր Հորը և ժամանակ էր տալիս. «մինչև այս հրաշքների վերջը» as երկու տղամարդ նկատվել է գետի ափերից։ Հենց որ տեսնենք, որ երդում կա, մենք պետք է գիտակցենք, որ դա կապված է հավիտենական ուխտի հետ. դա իրավական ակտ է։ Թեև Դանիել 12-ի երդման և Հայտնություն 10-ում նկարագրված երդման միջև կան նմանություններ, դրանք չեն կարող ներկայացնել նույն երդումը, քանի որ վերջինս իսկապես չի հանգեցրել մինչև վերջ: Դանիել 12-ում երդումն է «մինչև այս հրաշքների վերջը» մինչդեռ այն բանից հետո, երբ Հովհաննեսը կերավ Հայտնություն 10-ի փոքրիկ գիրքը և նրա որովայնը դառնացավ, նույն Հրեշտակը, ով երդվեց, նրան ասաց, որ պետք է գա. ևս մեկ մարգարեություն.

Եվ ես վերցրի փոքրիկ գիրքը հրեշտակի ձեռքից և կերա այն. և այն իմ բերանում մեղրի պես քաղցր էր, և հենց որ կերա այն, փորս դառնացել էր. Եվ նա ասաց ինձ. Դու պետք է նորից մարգարեանաս բազում ժողովուրդների, ազգերի, լեզուների ու թագավորների առաջ։ (Հայտնություն 10:10-11)

Մենք կարող ենք հասկանալ, որ կրկին մարգարեանալու անհրաժեշտությունը պետք է լիներ, քանի որ Հիսուսի վերադարձի ժամանակը բացահայտելու առաջին փորձը հանգեցրեց դառը հիասթափության։ կորած զոհաբերության պատճառով դա ցույց կտար, որ երկու մեծ պատվիրաններն էլ գրված են եղել նրանց սրտում: Պայմանագրում դեռ մի բան պակասում էր ստորագրություն ընդունող կողմի, որը ներկայացնում է եղբայրական սիրո զոհաբերությունը։

Այսպիսով, երբ դատարանը բացվեց 1844 թվականին, տասը պատվիրանները (իրավական պայմանագիրը) պետք է տրվեին եկեղեցուն. որ նրանք ստորագրեն այն։ Նրանք 1846թ.-ին ստացան Աստծո ողջ օրենքը, ներառյալ Շաբաթի ճշմարտությունը, բայց որքա՞ն ժամանակ կպահանջվի, որ եկեղեցին հասկանա պայմանագիրը և վերջապես ստորագրի այն:

Դատաստանի ժամանակը

Կան հատուկ պայմաններ, որոնք պետք է կատարվեն նախքան Հիսուսի գալը: Քրիստոսի և Սատանայի միջև մեծ վեճը պարզապես տիեզերական ծեծկռտուք չէ, այլ պաշտոնական դատական ​​գործընթաց տիեզերքի խնամակալության և կառավարման վերաբերյալ: Աստծո բնավորության պաշտպանության գործը պահանջում է ապացույցներ ներկայացնել և վկաներ կանչել, որոնք ընդունելի վկայություն են տալիս Աստծո համար: Դանիելին տրված մարգարեությունների համաձայն, երկնային դատարանը նստեց 1844 թ.^[15] որի անունը նշանակում է «Աստված իմ դատավորն է» կամ «Աստծո դատաստանը»:

Ես տեսա, մինչև գահերը տապալվեցին [սահմանված], և նստեց Հինավուրցը, որի հագուստը ձյան պես սպիտակ էր, և նրա գլխի մազերը՝ մաքուր բուրդի պես. Նրա առջևից ելավ ու դուրս եկավ հրեղեն վտակ. դատաստանը դրվեց, և գրքերը բացվեցին: (Դանիել 7:9-10)

Դանիելին պատվիրվեց կնքել իր մարգարեության գիրքը, որը բացահայտում էր Դատաստանի սկսվելու ժամանակը: Այն չպետք է կնքվեր ընդմիշտ, այլ միայն «մինչև վերջի ժամանակը».^[16] Հետո այդ մարգարեությունը^[17] հասկանալի կլիներ, և անմիջապես հետո Դանիելին ցույց տվեցին այն խիստ խորհրդանշական տեսարանը, որտեղ հարց էր տրվում.

Այն ժամանակ ես՝ Դանիելը, նայեցի, և ահա ևս երկուսը կանգնած էին, մեկը՝ գետի ափին, իսկ մյուսը՝ գետի ափին։ Մեկն ասաց կտավ հագած մարդուն, որը գետի ջրերի վրա էր. Որքա՞ն ժամանակ կանցնի այս հրաշքների ավարտը: (Դանիել 12:5-6)

Տղամարդը հարցրեց Դանիելի սրտում այրվող հարցը. Ձեր սրտում այրվու՞մ է այդ հարցը: Ցանկանում եք տեսնել ձեր Հոր արդարացումը և Դատաստանի ավարտը: Նա է նավահանգիստում որպես մեղադրյալ, և նրանք, ովքեր սիրում են Նրան, նույնպես կցանկանան իմանալ, թե որքան ժամանակ կավարտվի դատավարությունը և որն է նրանց դերը դրանում: Այս ժառանգության ժառանգները կրիտիկական կարևոր դեր ունեն, որը պետք է հասկանալ և լրացնել: Այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է, տրամադրվել է, բայց պետք է ստանալ ուխտը գրված է նրանց սրտերում և կանգնում լույսի ներքո Հիսուսը Օրիոնում առանց ընկնելու.

«Որքա՞ն ժամանակ» հարցի պատասխանը. տրված է, բայց Աստված նման գաղտնիքները պարզ տեքստով չէր բացահայտի: Նա այն արտահայտեց սիմվոլիզմով, որը միայն հասկանալի կլիներ երբ եկավ դրա բացահայտման ժամանակը:

Եվ ես լսեցի սպիտակեղեն հագած մարդուն, որը գետի ջրերի վրա էր, երբ նա իր աջ ու ձախ ձեռքը բարձրացրեց դեպի երկինք և երդվեց Նրա կողմից, ով հավիտյան կենդանի է, դա կլինի ժամանակ, ժամանակ և կես. և երբ նա կատարի սուրբ ժողովրդի զորությունը ցրելու համար, այս բոլոր բաները կավարտվեն: (Դանիել 12։7)

Տերը գիտի, թե ինչպես փաթեթավորել շատ տեղեկություններ փոքր տարածքում, և սա սուրբ գրային լավ օրինակ է: Ամենավաղ հայտնություններից մեկը, որ Աստված տվել է եղբայր Հովհաննեսին, Դատաստանի տևողության ըմբռնումն էր. այլ մարգարեություն, իսկ հետո նա պարզեց, որ նույն ժամկետը բացահայտվել է այս երդման մեջ։ Այն ցուցադրվել և բացատրվել է ի ամենավաղ տարբերակներում Աստծո ժամացույցը Օրիոնում ներկայացում. Սիմվոլիկան պատկերում է ուխտի կրկնակի հաստատումը (12 + 12) կամ կտակը Հիսուսի երդմամբ (×7):^[18] Հիսուսը ցույց է տալիս (առանց խոսքերի), որ Դատաստանի այս փուլը կտևի 168 տարիներ՝ (12 + 12) × 7. Սա մեզ բերում է 1844 թվականի Դատաստանի սկզբից մինչև 2012 թվականի աշունը՝ որպես Քրիստոսի անունը դավանող մահացածների համար երկնային դատաստանի փուլի ավարտ՝ մահացածների դատաստան:^[19]

Իմ ժողովուրդը կործանված է.

Մահացածների դատաստանի 168 տարիների ընթացքում, յոթ կնիքների գիրք բացվեց, մեկը մյուսի հետևից, առաջին կնիքից սկսած 1846 թվականին՝ Դատաստանի կայացումից անմիջապես հետո։ Գիրքը գրված էր ներսում և հետևի մասում,^[20] այնպես որ մի մասը կարելի էր կարդալ առանց գիրքը փակելու: Կնիքների կապը քրիստոնեության պատմության հետ ներկայացված է այն հատվածով, որը կարելի էր կարդալ առանց դրանք բացելու։ Գրքի թաքնված մասը հնարավոր չէր կարդալ կամ հասկանալ, քանի դեռ կնիքները չեն բացվել 1844 թվականից հետո: Սա հետևում է Երիքովի գրավման օրինակին, ինչպես մենք երկար նկարագրել ենք գրքում: Պատմությունը Կրկնվում է շարքը և ամփոփված է Բաբելոնն ընկել է - Մաս I.

Երբ հասկանում ես, որ առաջին վեց երթերը կրկնվել են յոթերորդ օրվա երթերին, և այդպիսով յոթ կնիքները իսկապես բացվել են դատաստանի ժամանակ, ապա հասկանում ես, որ յոթերորդ օրվա Շաբաթի մասին ճշմարտությունն այն էր. միայն սկիզբը եկեղեցու ըմբռնման աստվածային պայմանագրի! Միայն առաջին կնիքը բացվեց 1846 թվականին, քանի որ նրանք հասկացան, որ պայմանագիր են ստանում երկնքի բարձրագույն Իշխանությունից, բայց եկեղեցին շատ ավելին ուներ հասկանալու:

Երդվյալ 168 տարիներից հետո Դատաստանի այս երկար փուլի ավարտը վերջապես եկավ 2012թ.-ի Քավության օրը (Յոմ Կիպուր): Դա 27թ. հոկտեմբերի 2012-ի յոթնակի Ավագ Շաբաթն էր.^[21] Դատաստանի ժողովրդի որոշման օրը. նրանք, ովքեր ճանաչեցին, թե ինչ է տեղի ունեցել երկնքում 1844 թվականին: Սա, հավանաբար, կարող էր լինել ամենակարևոր իրադարձությունը երկնքում Հիսուսի մահից և հարությունից հետո: Որքա՜ն ուշադրությամբ պետք է որ տեսած տիեզերքը հետևեր մինչ այդ օրը։ Ի՞նչ կլիներ դրանից! Արդյո՞ք Աստծո ժողովուրդը պատրաստ կլինի վկայություն տալու Նրա փոխարեն:

Այն, ինչ սկսվեց որպես փոքր, բայց եռանդուն ընկերություն, բազմապատկվեց դատաստանի սկսվելուց հետո 168 տարիների ընթացքում, և նրանք միասին անցան զարգացման փուլերը, ինչպես ներկայացված է Հայտնություն 2 և 3-ի եկեղեցիներին ուղղված նամակների շարքով: Ցավոք, թեև կանխատեսելի էր, մինչև 2012 թվականը Հիսուսի խոսքերը ավելին չէին կարող կիրառվել Լաոդիկեի եկեղեցու վրա.

Ես գիտեմ քո գործերը, որ դու ոչ սառն ես, ոչ տաք, ես կցանկանայի, որ դու սառը լինես կամ տաք: Ուրեմն, քանի որ դու գաղջ ես, և ոչ սառը, ոչ տաք, ես քեզ իմ բերանից դուրս կհանեմ։ Որովհետև դու ասում ես. և չգիտես, որ դու թշվառ ես, և թշվառ, և աղքատ, և կույր և մերկ: (Հայտնություն 3. 15-17)

Եկեղեցին որդեգրել էր հին Իսրայելի վերաբերմունքը, որ քանի որ Աստված է ընտրել նրանց, նրանք հավերժ կլինեն Նրա ընտրյալները՝ անկախ իրենց վարքագծից: Կառչելով այն (պայմանական) խոստումից, որ «եկեղեցին կանցնի», նրանք դա համարեցին իրականությունից կտրվելը որպես հավատ, քանի որ բարձրագույն առաջնորդները աչք էին փակում մեղքի և ապստամբության ամեն ձևի վրա: Նրանք անտեսեցին Իսրայելի պատմությունը, և աշխարհիկ սովորույթներից բաժանվելու պատերը քանդվեցին այնքան ժամանակ, մինչև որ աշխարհի հետ նրանց միությունն ավարտվեր: Սկսած անչափահասներից, ովքեր պարզապես օգտագործում էին եկեղեցին լավ զգացմունքների համար, մինչև նրանք, ովքեր կրոնապես ընդունում էին պահպանողական վարդապետության և եկեղեցական մշակույթի բոլոր ասպեկտները, նրանք բոլորը ժխտեցին ավետարանի զորությունը՝ օրենքը գրելու իրենց սրտերում: Նրանք ցուցմունք ունեին, բայց չեն կատարել սակարկության իրենց մասը: Ինչպես Լաոդիկեն (բառացի՝ «դատաստանի ժողովուրդը»), նրանք ոչ սառն էին, ոչ տաք, այնուամենայնիվ կարծում էին, որ ոչ մի բանի կարիք չունեն։

Դուք նաև հավատու՞մ եք, որ Աստծո ծրագրերը հաստատուն են, կոշտ և անճկուն. որ ամեն ինչ կլինի բառացիորեն ինչպես մարգարեացել է, և այն, ինչ մենք անում ենք կամ չենք անում, որևէ բան չի՞ փոխի Նրա ծրագրում: Դա այդպես չէ! Նա կարող է սկզբից իմանալ վերջը, իսկ մենք՝ ոչ, և Նա կոչ է անում մեզ քայլել արդարությամբ հավատքով, որպեսզի Իր գործը կատարվի և Նա գա: Պարտադիր չէր, որ 2000 տարի տևեր, բայց անտարբեր սպասելու նողկալի վերաբերմունքի պատճառով, կարծես Հիսուսն է ժամանակ վատնողը, Աստծո գործը ճգնաժամի ժամանակ է: Մենք վերջին հնարավորությունն ունենք ավարտելու Նրա աշխատանքը կամ պարտվելու պատերազմը: Այլևս ուշացում չի լինի. Կանգնեք և թույլ տվեք, որ Նա կատարի իր աշխատանքը ձեր մեջ:

Արթնացե՛ք արդարության համար և մի՛ մեղանչեք. քանի որ ոմանք Աստուծոյ գիտութիւն չունեն. (1 Կորնթացիներ 15:34)

Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին բարձր պատասխանատվություն էր կրում աշխարհին տալ ողորմության վերջին ուղերձը և առաջնորդել նրանց Դատաստանի վերջին իրադարձությունների միջով՝ որպես քահանաների ազգ: Սա էր նպատակը Օրիոնի հաղորդագրություն. Այն տրվեց նրանց մաքրելու նրանց և նախապատրաստելու նրանց ծառայելու որպես քահանաներ այս երկրի պատմության ավարտին: Այնուամենայնիվ, Աստծո ծրագրում իրենց պատասխանատվության կշիռը ճանաչելու, բարձր պատիվն ընդունելու և հավատքով ոտքի կանգնելու փոխարեն, նրանք երես թեքեցին Նրանից, ով խոսում էր երկնքից: Նրանք չարաշահեցին այն մեծ հոգևոր հարստությունը, որով Աստված օրհնել էր իրենց, դրանք վերածելով անեծքի և համարեցին Նրա ձայնը երկնքից որպես մարդկային ծագում ունեցող սովորական բան: Դրանով նրանք ցույց տվեցին Տիրոջ վախի իրենց բացակայությունը և այս վնասվածքին ավելացրին իրենց իսկ «Արարչության շաբաթ օրը» մեծ վիրավորանքը։^[22] նրանց դատաստանի ամենավերջին օրը։ Նրանք այլևս չէին կարող խուսափել իրենց կորպորատիվ ճակատագրից.

Իմ ժողովուրդը կործանվել է իմացության պակասից. քանի որ դու մերժեցիր գիտելիքը, ես էլ քեզ կմերժեմ, զի քահանայ չես ինձ: տեսնելով, որ դու մոռացել ես քո Աստծո օրենքը, ես նույնպես կմոռանամ քո երեխաներին: (Օսէէ 4։6)

Ծանր էր այդ օրը դատավճիռը։ Թեև յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցուն թույլ չի տրվի կատարել այն դերը, որը Աստված նախատեսել էր իր համար: Այն, ինչ սկսվեց 1844 թվականին երկրի վրա Աստծո հավատարիմ մարդկանց համար մեծ հիասթափությամբ, ավարտվեց 2012 թվականին երկնքում Աստծո մեծ հիասթափությամբ: Նրանք շարունակում են ամեն շաբաթ օր ստանալ ֆորմալիզմի իրենց ամրագրումը, երբ նրանք հետապնդում են աշխարհը, հավատալով, որ ոտքը դրախտի դռանն է, քանի որ իրենք ադվենտիստ են, իսկ ադվենտիստները «ճշմարտությունն ունեն» (այլևս ոչ):

168 տարի Նա աշխատեց այս եկեղեցու հետ՝ պաշտպանելով, ուղղելով և զորացնելով այն որպես սիրող Հայր Իր երեխայի հանդեպ: Բայց ինչպես հին Իսրայելը, նրանք սկսեցին երես թեքվել և ձգտեցին ապրել շրջակա դավանանքների պես, մինչև որ նրանց սիրտը այնքան հեռացավ Նրանից, որ երբ Նա խոսեց Օրիոնից, նրանք նույնիսկ չկարողացան ճանաչել. Նրա ձայնը! Որքա՜ն դա պետք է փշրեր Աստծո սիրտը, երբ Նա կանխատեսում էր անխուսափելի արդյունքը: Լսիր Նրա սգավոր և դառը ողբը.

Եվ հիմա գնացեք; Ես ձեզ կասեմ, թե ինչ եմ անելու իմ այգու հետ [Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցի]Ես կվերցնեմ դրա ցանկապատը, և այն կուտվի. և քանդեք նրա պարիսպը, և այն կկոտրվի, և ես կկործանեմ այն. ամպերին էլ կհրամայեմ, որ անձրև չտեղացնեն դրա վրա։ -ի խաղողի այգու համար Լորդ Զորքերից է Իսրայելի տունը, և Հուդայի մարդիկ՝ նրա հաճելի բույսը նա դատաստան էր փնտրում, բայց ահա կեղեքում. արդարության համար, բայց ահա մի աղաղակ. (Եսայիա 5- ը `5-7)

Նրանց ապաշխարության և բարեփոխման բացակայությունը հատկացված ժամանակում անհնար դարձրեց Աստծուն օգտագործել դրանք աշխարհին վերջին վկայությունը տալու համար, որը պահանջում է ամուր և հավատարիմ ժողովուրդ: Ի՞նչ պետք է աներ Աստված։ Նրա ժողովուրդը մերժել էր Նրան: Ո՞ւմ կողմից կարող էր Նա տալ աշխարհին վերջին նախազգուշացումները:

Աստծո տաճարը չափվել էր, և այն կարճացավ: Աստված հավատարիմ քահանաների կարիք ուներ, բայց Նա գտավ նրանց ոչ բոլորովին պատրաստ պատերազմի համար, այլ մոլորված և անկայուն՝ խմելով Բաբելոնի կեղծիքի գինին: Եկեղեցական խնջույքի տգեղ արդյունքը վառ նկարագրված է.

Որովհետև բոլոր սեղանները լի են փսխումով և կեղտոտությամբ, որպեսզի մաքուր տեղ չկա։ (Եսայիա 28:8)

Այս սարսափելի վիճակի պատճառով, որում Աստված գտավ Իր ժողովրդին՝ Իր սիրելի խաղողի այգին, նրանցից քչերն էին կարողանում լսել Նրա ձայնը Օրիոնից և արձագանքել: Նրանց մեջ տասներկու մարդ չգտնվեց, որ վկայություն տան Հոր համար, որովհետև ոչ ոք հաշվի չէր առնում: Այսպիսով, անհրաժեշտ էր, որ Դատաստանի վերջնական իրադարձություններն այլ կերպ ընթանան։ Լուռ սպասումով, երկնային դիտորդները դիտում էին, թե ինչ է անելու Աստված:

Հայտարարվել է արտակարգ իրավիճակ՝ թույլ տալով ա անցկացման վայրի փոփոխություն երկնային դատարանի համար. Այլևս յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին՝ Իսրայելի հակատիպը, չէր ծառայելու Բարձրյալ Աստծո քահանաներին վերջին սերնդում բարձրացնելու համար: Փոխարենը, Նա ընտրեց այն մի քանի անհատներին, ովքեր արձագանքեցին Նրա ձայնին, և հավաքեց նրանց՝ ֆիզիկապես կամ ներկայացուցչական, Սպիտակ ամպերի ֆերմա Պարագվայում, Հարավային Ամերիկա։ Այդ փոքր խմբից Նա բարձրացնում է քահանաների ազգը, որը կփոխարինի նրանց, ովքեր եղել են «Ճանապարհից դուրս թունդ խմիչքի միջոցով»:^[23]

Արտակարգ իրավիճակների ժամանակ

Դանիել 12-ում Հիսուսի երդման տեսարանը երկու մասից ներկայացնում է Դատաստանի տևողությունը. Տեսողական մասը, ինչպես տեսանք, բացահայտում է Դատաստանի առաջին մասի 168 տարվա ժամանակը: Երդման ասված մասը մեզ պատմում է Դատաստանի ավարտի մասին և ավարտվում Երկրորդ Գալուստի հետ կապված իրադարձություններով։ Այս երկրորդ փուլն անհրաժեշտ է, քանի որ ողջերի համար «գրառումները» չեն ավարտվել, բայց դեռ գրվում են, քանի որ կյանքը շարունակվում է երկրի վրա: Ապրելու ժամանակը մի ժամանակ է, երբ բևեռացնող ազդեցությունները ստիպում են մարդկանց հստակ և տեսանելի դիրքորոշում ունենալ Աստծո օրենքի սկզբունքների օգտին կամ դեմ: Աստծո օրենքը մեծ չափանիշ է, որով բոլորը դատվում են:

Կան երկու տարբեր սկզբունքներ Աստծո օրենքից, որոնք հատկապես վերաբերում են Դատաստանի երկու մասերին: Շաբաթը մահացածների դատաստանի երկար փուլի գլխավոր սկզբունքն էր, սակայն ողջերի դատաստանը առաջնորդվում է օրենքի այլ, թեև կապված սկզբունքով: Ամուսնությունը երկվորյակ հաստատություն է, որն անխզելիորեն կապված է Շաբաթի հետ: Ամուսնության վերաբերյալ Աստծո բնութագրերը հիմնված են Արարչության վրա, ճիշտ ինչպես Շաբաթի վերաբերյալ Նրա բնորոշումները, և երկու հաստատություններն էլ ներկայացնում են մարդու հավատարմության փորձությունը Աստծո իշխանությանը որպես Արարչի:

Ադվենտիստական ​​եկեղեցու ձախողման ոչ մի հետևանք չկա, որն ավելի վնասակար լինի նրանց փրկության հույսին, քան 1888 թվականին Մինեապոլիսի նրանց գլխավոր համաժողովի ողբերգությունը: Եթե ​​նրանք արձագանքեին Տիրոջ ձայնին, նրանք կհետևեին կիրակնօրյա օրենքի զարգացումներին՝ որպես Աստվածաշնչի մարգարեությունների իրականացում մինչև Հիսուսի վերադարձը այդ սերնդում: Բայց քանի որ նրանք մերժեցին Օրենսդիրին՝ խոստովանելով, որ պահում են Նրա օրենքը, Նա հեռացավ նրանցից և չկարողացավ կատարել մարգարեությունները, ինչպես տրված էր, ավելին, քան կարող էր Իսրայելի զավակներին բերել Քանան՝ նախքան անապատը թափառելը:

Միանգամից տրավմատիկ և եռանդով լցված եկեղեցին իր ուշադրությունը կենտրոնացրեց Շաբաթ/կիրակի հարցի վրա՝ որպես դեպի դրախտային Քանան տանող ճանապարհ: Իսրայելի զավակների նման նրանք ասացին.

Եվ նրանք առավոտ կանուխ վեր կացան և բարձրացան նրանց լեռան գագաթը՝ ասելով. Ահա, մենք այստեղ ենք և կբարձրանանք այն տեղը, որտեղ Լորդ խոստացել է. քանզի մեղանչեցինք։ (Թվեր 14։40)

Դա ադվենտիզմի պատասխանն է 1888 թվականի ֆիասկոյին. «կբարձրանա այնտեղ, որտեղ Լորդ խոստացել է» «շաբաթը պահելով»։ Բայց Մովսեսն ասաց.

Եվ Մովսեսն ասաց. Ուստի հիմա դուք խախտում եք պատվիրանները Լորդ? բայց դա չի հաջողվի: (Թվեր 14։41)

Ադվենտիստական ​​եկեղեցին ավելացել է թվով, բայց արդյո՞ք այն բարգավաճել է դեպի դրախտային Քանան մտնելը: Ամենևին, ընդհակառակը, այն ընկղմվել է լիակատար ուրացության մեջ՝ ենթարկվելով աշխարհի օրենքներին Աստծո օրենքին հակասող բոլոր հարցերի վերաբերյալ։ Աստծո օրենքը պահելու համար, ամեն մի պատվիրանները պետք է պահպանվեն, ոչ թե մեկ կամ մի քանիսը: Այսօր պետական ​​իշխանությունները Աստծո դեմ օրենսդրություն են ընդունում ոչ թե շաբաթ օրվա, այլ ամուսնության հարցում, և եկեղեցին չարաչար ձախողել է այդ փորձությունը:

Քանի որ ադվենտիստական ​​եկեղեցին մերժեց Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը, ընդհուպ մինչև Օրիոնից Աստծո ձայնը, Աստծո արտակարգ իրավիճակների ծրագիրը ուժի մեջ է մտել: Դա պահանջում էր լրացուցիչ ժամանակ՝ ժամանակ, որը թույլ էր տալիս, որ Սատանայի հարձակումը ամուսնության դեմ լիովին հասունանա և իր գարշելի պտուղը բերեր։ Եթե ​​նրանք հավատարիմ մնային, վերջնական իրադարձությունները կզարգանային այնպես, որ նրանք կճանաչեին, բայց հիմա նրանք ուժեղ մոլորության մեջ են.

Եվ այդ ժամանակ կհայտնվի այդ Չարը, … նույնիսկ նա, ում գալուստը Սատանայի գործելուց հետո է բոլոր զորությամբ, նշաններով և սուտ սքանչելիքներով, և անարդարության ողջ խաբեությամբ նրանց մեջ, ովքեր կորչում են. քանի որ չստացան ճշմարտության սերը, որ նրանք փրկվեն: Եվ դրա համար Աստված նրանց կուղարկի ուժեղ մոլորություն, որպեսզի նրանք հավատան ստությանը: Որպեսզի անիծվեն բոլոր նրանք, ովքեր չեն հավատում ճշմարտությանը, բայց հաճույք ստացավ [հաստատված] անարդարություն. (2 Թեսաղոնիկեցիս 2:8-12)

Ուղտի համար ավելի հեշտ է ասեղի ծակով անցնել, քան հարուստի համար [Ադվենտիստ, լինելով հոգեպես հարուստ] մտնել Աստծո արքայությունը: (Մարկոս ​​10։25)

Որքան ավելի համընդհանուր են դառնում օրենքները, որոնք չեղյալ են հայտարարում ամուսնության Աստծո հրամանը, այնքան ավելի շատ ադվենտիստները սպասում են գալիք կիրակնօրյա օրենքին: Նրանք չեն կարողանում գիտակցել, որ իրենց եկեղեցին պաշտում է գազանի կերպարը այլասերված ամուսնությունների լռելյայն հաստատման միջոցով՝ չուղղելով իրենց շարքերում հանցագործներին: Ողջերի դատաստանում բոլորը պետք է իրենց դիրքորոշումը ստանան և դառնան մաքուր կույսերի պես՝ անարատ կանանց հետ (եկեղեցիները ներկայացնող),^[24] կամ նրանք կստանան պատուհասներից, որոնք պետք է թափվեն Բաբելոնի և բոլոր նրանց վրա, ովքեր ունեն պոռնկացած նրա հետ, ներառյալ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին:

Եվ մի ուրիշ ձայն լսեցի երկնքից, որ ասում էր [Բաբելոն]Ով իմ ժողովուրդ, որ դուք մասնակից չլինեք նրա մեղքերին և չընդունեք նրա պատուհասները: (Հայտնություն 18։4)

Այս կտակը նրանց համար է, ովքեր դուրս են գալիս ԲՈԼՈՐ կազմակերպված եկեղեցիներից, ներառյալ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին, որը հատուկ ժառանգությունից զրկված է: Բաժին 1.

Շաբաթի հարցից անցումը ամուսնության հարցին, կամ մահացածների դատաստանից ողջերի դատաստանին, պատկերված է Դանիել 12-ի երդման մեջ: Մինչ դեռ Իր ձեռքերը դեպի երկինք էր բռնել՝ պատկերելով առաջինի տևողությունը, Նա բանավոր խոսեց վերջինիս տևողությունը: Նմանապես, երբ մեկը մոտենում էր իր ավարտին, սկսվում էր հաջորդը:

Եկեղեցին իր առաջին լուրջ ջանքերը գործադրեց՝ ընդունելու աշխարհում պղծված ամուսնության ձևը 2012 թվականի գարուն, երբ կանանց ձեռնադրության հարցը, որը որոշվում է նույն սկզբունքներով ու փաստարկներով, ինչ ԼԳԲՏ հանդուրժողականությունը, սկսեց արժանանալ եկեղեցու պաշտոնական ուշադրությանը։^[25] Այդ ժամանակ Աստծո կարիքը վկաների, ովքեր կպաշտպանեն Իր օրենքը, ստիպեց մեզ 2012-ի Պասեքի օրը մեզ հետ Տիրոջ ընթրիքին մասնակցելու կոչ անել, որը մենք ճանաչեցինք որպես սկիզբ: «Ժամանակ, ժամանակներ և կեսուկես» Հիսուսի երդման ասված մասի մասին։ Այսպես ներկայացված 1290 օրը,^[26] սկսվել է հենց այդ օրը՝ 6 թվականի ապրիլի 2012-ին։

Հարցը կարող է ծագել ձեր մտքում. «Աստված իսկապես կարո՞ղ է արտակարգ իրավիճակ զգալ»: Մենք դա արտահայտում ենք այնպես, ինչպես կարող ենք հասկանալ, բայց Աստված ամեն ինչ գիտի, նույնիսկ ապագայի մասին: Նա կանխատեսում էր, որ ադվենտիստական ​​եկեղեցին կտապալվի, բայց դա Նրա կամքը չէր: Նրան ամեն հնարավորություն ընձեռելու համար Նա մարգարեությունների մեջ ներկառուցեց որոշակի ճկունություն, այնպիսին, որ ամեն ինչ կարող էր կատարյալ կերպով կատարել եկեղեցու համար, եթե նրանք հավատարիմ լինեին, կամ գոնե ժամանակին ապաշխարեին: Նա արեց հնարավոր ամեն ինչ նրանց համար, բայց ընտրությունը լիովին նրանցն էր. Աստված չսահմանափակեց նրանց ազատ կամքը։ Այնուամենայնիվ, մարգարեություններն այնքան կոշտ ձևակերպված չէին, որ բացառեին երկրորդ կատարյալ կատարումը՝ արտակարգ իրավիճակների պլանի: Աստծո խոսքի հանճարեղությունն այն է, որ այս ճկունությունը չի ապահովվում առանձին պայմանական դրույթով, որտեղ ասվում է, որ «եթե դու անհավատարիմ ես, ապա դա տեղի կունենա դրա փոխարեն», որպեսզի ակամա հուշի, որ Աստված չէր սպասում, որ Իր ժողովուրդը հավատարիմ կլինի: Փոխարենը, դա նույն մարգարեությունների տարբեր, բայց նույնքան վավերական կիրառման միջոցով էր։

Եկեղեցին կարող էր կատարելապես կատարել մարգարեությունները, և եթե կատարեին, ապա աշխարհի վերջնական իրադարձություններն արդեն իրենց վճռական ավարտին կհասնեին ի պատասխան: Աշխարհի բերքը կհնձվեր, և Հիսուսը կգա 23 թվականի հոկտեմբերի 2016-ին՝ Դատաստանի սկզբի հենց տարեդարձին։^[27]

Դա այն է, ինչ կարող էր լինել, բայց երբ Աստված չափեց տաճարը և գտավ այն կարճ, Նա սկսեց պատրաստել և ամրացնել իր փոքրիկ քահանաների մնացորդին. այն քչերին, ովքեր դեռ հետևում էին Նրան, ուր էլ որ Նա գնար: Նա նրանց տվեց շեփորների և պատուհասների ժամացույցներ, բայց նրանք տարօրինակ կերպով չէին կատարում այնպես, ինչպես սպասվում էր: Դա փորձնական ժամանակ էր, և նրանց փորձառությունը լավ նկարագրված էր Սաղմոսերգուի աղաղակով.

Իմ արցունքներն իմ կերակուրն են գիշեր-ցերեկ, մինչդեռ նրանք ինձ անընդհատ ասում են. «Ո՞ւր է քո Աստվածը»: (Սաղմոս 42։3)

Այն ժամանակ մենք չէինք հասկանում, որ մարգարեությունների կատարումը տառապում էր եկեղեցու ուրացության հետևանքով: Իրականում, միայն վեցերորդ շեփորի ժամանակաշրջանից հետո մենք վերջապես հասկացանք, որ Աստված անդառնալիորեն մերժել է ադվենտիստական ​​եկեղեցին, և մենք հանեցինք մեր անդամությունը և սկսեցինք մարդկանց դուրս կանչել դրանից: Մինչ այդ, միշտ հույս կար, որ եկեղեցին դեռ կարող է մաքրվել:

Թեև այդ առաջին շեփորները մարդկանց արթնացրին մեր ակնկալիքների համաձայն, մենք կարող էինք տեսնել շեփորի հրեշտակներին, ասես, իրենց տեղերով և երաժշտությամբ տրիբունաներում: Տարօրինակ կերպով, սակայն, խաղացողները պատրաստ չէին խաղալու: Ժամացույցի ցիկլերի հաստատման համար բավական էր, որ մեր ակնկալիքը կատարվեց գալիքի ակնկալիքով: Ամեն ինչ կատարվում էր, բայց սպասվածից տարբեր ձևով, ինչը մենք սկսեցինք հասկանալ, որ ադվենտիստական ​​եկեղեցու կողմից իրենց Աստծո կողմից նշանակված պարտականությունը չկատարելու հետևանք էր:

Որքա՜ն քիչ էինք հասկանում, թե Աստված ինչ էր անում մեզ հետ, բայց մենք դա գիտակցում էինք դա Տերն էր: Նա մեր դեմքի առողջությունն էր և պատրաստում էր մեզ Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունը, երբ մենք կդնեինք մեր ուրախ սպասելիքները, որպեսզի Եկեղեցու ձախողումը փոխհատուցվի: Ավելի շատ ժամանակ էր պետք, ուստի ավելի շատ ժամանակ խնդրեցինք՝ վստահելով դրան ժամանակ կապահովի. Այնուհետև Աստված կամաց-կամաց սկսեց բացել մեզ համար Իր սքանչելի ծրագրի ամբողջ փառքը, որը այս կտակը փոխանցում է շահագրգիռ կողմերին:

1846 թվականին նրանց փոխանցված ուխտի (Օրենքի) համաձայն ադվենտիզմի հետ կապված ծրագիրը մեր գրությունների թեման էր մինչև Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունը: Այն վկայությունը, որը մենք գրել էինք մինչ այդ, չեղյալ չեղավ ավելին, քան Աստվածաշնչի Հին Կտակարանը չեղյալ համարվեց, երբ Նոր Կտակարանը նոր լույս սփռեց դրա մասին, այն բանից հետո, երբ Իսրայելը վերջապես հատեց Աստծո հանդուրժողականության սահմանը:^[28]

Այնուամենայնիվ, ինչպե՞ս պետք է հասկանանք Հիսուսի երդումը հավելյալ ժամանակի լույսի ներքո, քանի որ ժամանակը, ժամանակն ու կեսը իրականում այլևս չեն մատնանշում «այս հրաշքների վերջը», այժմ, երբ երկարաձգումը տեղի է ունենում: Կա՞ աստվածաշնչյան մարգարեություն, որը մատնանշում է այս արտակարգ փոփոխությունը: Ո՞ւմ հեղինակությամբ ենք մենք մարգարեանում այս երկարացված ժամանակացույցերը: Սրանք հարցեր են, որոնց պատասխանները տրվում են, երբ մենք ուսումնասիրում ենք այն թեման, որը նորից պետք է մարգարեացվեր։

Նորից մարգարեանալով ժամանակը

Մենք տեսանք, թե ինչպես է Հայտնության հրեշտակը 10-ը մարգարեացել միլերիական շարժման և մեծ հիասթափության մասին՝ պաշտպանելով 2300 օրերի մեկնաբանության ճշգրտությունը և 1844 թվականին տեղի ունեցածի կարևորությունը՝ արգելելով նրանց ցանկացած այլ ժամանակային հայտարարություններ անել: Դատաստանն այնուհետև սկսվեց, մենք տեսանք, թե ինչպես Դանիել 12-ում Հիսուսի երդումը ցույց տվեց, թե որքան ժամանակ է անցնելու՝ և՛ մահացածների համար (168 տարի), և՛ ողջերի համար (1290 օր), մինչև դրա ավարտը: Բայց մենք նաև տեսանք, թե ինչպես «դատաստանի մարդիկ»՝ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին, ձախողեցին իրենց առաքելությունը՝ հանդուրժելով մեղքն ու հավատուրացությունը, վստահելով իրենց հոգևոր հարստություններին, չգիտակցելով, որ նրանք դարձել էին աղքատ, կույր, մերկ և զրկված լինելով Աստծուն առաջադրվելու իրավունքից։ վերջին մրցավազքը. Շատ փոքր և տկար մնացորդին, որը կանգնած մնաց Աստծո վկաներ ծառայելու համար, ավելի շատ ժամանակ էր պետք, քան բավարար կլիներ, եթե եկեղեցու զգալի մասը լսեր Աստծո ձայնը: Այնուամենայնիվ, Հիսուսը հանդիսավոր երդում տվեց Նրան, ով «հավիտյան կենդանի է», որ կլինի ժամանակ, ժամանակներ և կես: Ինչպե՞ս կարելի էր հավելյալ ժամանակի կարիքը բավարարել առանց երդումը դրժելու։

Մեր առաջին հուշումը գալիս է Հայտնություն 10-ի վերջին հատվածից, որը հետևում է հաջորդ մարգարեությանը.

Եւ նա [Հրեշտակը; Հիսուս] ասաց ինձ. Դու պետք է նորից մարգարեանաս մինչեւ [կամ մոտ^[29]] շատ ժողովուրդներ, ազգեր ու լեզուներ, և թագավորներ։ (Հայտնություն 10: 11)

Ադվենտիստները ավանդաբար մեկնաբանել են այն, ինչը պետք է նորից մարգարեանալ որպես երրորդ հրեշտակի ուղերձ, սակայն լեզուն այլ բան է հուշում: Մինչդեռ առաջին հրեշտակի պատգամը գնաց «ամեն ազգի, ցեղի, լեզվի և ժողովրդի»^[30] սա չի ասվում երրորդ հրեշտակի ուղերձը, ոչ էլ թագավորները ներառված են ցուցակում։ Այնուամենայնիվ, Չորրորդ հրեշտակի հաղորդագրությունը Հայտնություն 18-ում իսկապես վերաբերում է «Բոլոր ազգերը [և այսպիսով, բազմաթիվ ժողովուրդներ և նրանց լեզուները]... և թագավորները երկրից»։ ^[31]

Տեսիլքում Հովհաննեսը ներկայացնում է Աստծո ծառային, որին տրվել է պատգամը: Սկզբում նա ներկայացնում է Ուիլյամ Միլլերին, բայց այս անցումային կետում դեպի Չորրորդ հրեշտակ պարզ է, որ նա պետք է ներկայացնի մեկ ուրիշը. երկրորդ Միլլերը. Ինչպես առաջինը, այնպես էլ այս երկրորդ Միլլերը նորից ժամանակ կմարգարեանար՝ այս անգամ զոհաբերելով: Ժամանակը Հայտնություն 10-ի տեսիլքի թեման է: Ժամանակի մարգարեությունը, որը Միլլերը քարոզեց, ժամանակի մարգարեությունը, որը հրեշտակը հայտարարեց, որ կդադարի, և ժամանակի մարգարեություն, որը պետք է նորից մարգարեանա:

Եղբայր Հովհաննեսը, ում միջոցով տրվեց այս «նորից մարգարեանալու» պատգամը, կանչվեց առանց երեք անգամ կրկնվող պարտավորության, որ նա ցանկանում է ճշմարտությունը, ինչ գնով էլ լինի, պարտավորություն, որը հետագայում նույնպես ստանձնեցին շարժման ներսում գտնվող բոլորը։ խոսքերով, «Դու պետք է նորից մարգարեանաս»,– սկսվել էր մարդկության համար վերջին ժամանակի ուղերձը, քանի որ հենց այս համարն էր, որտեղ Աստված առաջնորդեց եղբայր Ջոնին սկսելու իր ուսումը, նույնիսկ նախքան նա թռավ Պարագվայ՝ այնտեղ կառուցելու իր միսիան:

Բայց արդյո՞ք նրան իսկապես տրվել է իշխանություն նորից ժամանակի մասին պատգամ քարոզելու։ Մինչև 2010 թվականը, երբ նա առաջին անգամ հրապարակեց Orion ուղերձը հանրությանը, շատերը խոժոռվեցին մարգարեական իրադարձության համար ժամանակ նշանակելուց, և Էլեն Գ. Ուայթի մեջբերումները, որոնք արտացոլում էին Հիսուսի երդման հեղինակությունը Հայտնություն 10-ում, հաճախ կրկնվում էին որպես ապացույց, որ այն չի կարող ճշմարտություն լինել: Դա նման էր այն բանին, որ հրեաները մեջբերում էին Մովսեսի օրենքը Հիսուսի ժամանակ. նրանք չէին գիտակցում, որ Մովսեսից մեծը շրջում է իրենց մեջ, և որ Նա այստեղ է ավելի լավ ուխտ հաստատելու համար: Ադվենտիստները չկարողացան գիտակցել, որ Հայտնություն 10-ի երդումը սահմանափակված էր երեք հրեշտակի պատգամներով, և որ Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը գալիս էր հեղինակությամբ և իսկապես պետք է լինել ժամանակի հաղորդագրություն: Եվ ինչպես առաջին Միլլերի ուղերձը մերժողները, երկրորդ Միլլերի ուղերձը մերժողները իսկապես սեր չունեին Հիսուսի հայտնվելու հանդեպ և պարզապես թաքնվում էին չհավատալու ցանկացած հարմար պատրվակի հետևում: Բայց աստվածային իշխանությունը իսկապես տրվեց նոր շարժմանը, ինչպես շուտով կտեսնենք:

Հիսուսն է, ով պատկերված է Հրեշտակի կողմից Հայտնություն 10-ում, և Հիսուսն է, ում բացահայտում է Օրիոնը, ուստի մենք որոշակի նմանություն ենք գտնում Հրեշտակի և Օրիոնի ուղերձի միջև: Օրինակ՝ Նրա դեմքը արևի պես ակնարկ է Ալնիտակ աստղին, որով Նա ներկայացված է Օրիոնում և հագած լինելով ամպով, ինչպես ամպամած միգամածությունները, որոնք շրջապատում են այն: Այս փոքրիկ կապերը հուշում են, թե ինչպես է Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը վերաբերում միլերիական շարժման ժամանակներին, թեև ուղերձն ինքնին առաջացել է շատ հեռու ժամանակաշրջանում: Միլլերի օրոք ուղերձը չէր կարող արագ ճանապարհորդել, և տարիներ պահանջվեցին Եվրոպայում և Ամերիկայում իր հենակետը հաստատելու համար, բայց այսօր, գիտելիքի աճի հետ մեկտեղ, ուղերձը միանգամից հասանելի էր բոլոր բնակեցված մայրցամաքներում: Գլուխ 10-ի տեսիլքը համապատասխանում է միայն առաջին Միլլերի ժամանակին և մեծ հիասթափությանը, սակայն Եղբայր Ջոնի աշխատանքի ժամկետը մարգարեական մանրամասն նկարագրված է վերջին հատվածում, ինչպես նաև հաջորդ գլխում:^[32] 11-րդ գլխի մարգարեությունը, ներառյալ երկու վկաները, ուղղակիորեն կատարվում է Չորրորդ հրեշտակի՝ Ավագ շաբաթ ադվենտիստների շարժումով:

Երկու վկաները

Այնտեղ 11-րդ գլխի երկու վկաները նկարագրված են հետևյալ կերպ.

Եվ ես իշխանություն կտամ իմ երկու վկաներին, և նրանք հազար երկու հարյուր վաթսուն օր պիտի մարգարեանան, քուրձ հագած. Սրանք են երկու ձիթենիները և երկու մոմակալները, որոնք կանգնած են երկրի Աստծո առաջ։ (Հայտնություն 11։3)

Երկու վկաների ինքնության վերաբերյալ ադվենտիստական ​​Աստվածաշնչի մեկնաբանությունը բերում է հետևյալ աստվածաշնչյան վկայությունը.

Իմ երկու վկաները. Առաջարկվել են այս խորհրդանիշի տարբեր մեկնաբանություններ: Հոդված 5, 6-ի ակնարկները ստիպել են ոմանց ճանաչել այս վկաներին որպես Եղիա և Մովսեսը (տես՝ ընդդեմ 5, 6-ում), սակայն այս «երկու վկաների» նշանակությունը ավելին է: 4-ում նրանք նույնացվում են որպես Զաք. 4։1–6, 11–14։ Այնտեղ ասում են, որ նրանք ներկայացնում են «երկու օծյալներին, որոնք կանգնած են ամբողջ երկրի Տիրոջ կողքին» (հատ. 14): Ինչպես ձիթենու ճյուղերը պատկերված են սրբարանի լապտերների համար նախատեսված յուղով (հատ. 12), այնպես էլ այս սրբերից Աստծո գահի առջև Սուրբ Հոգին շնորհվում է մարդկանց (տե՛ս Զաք. 4:6, 14, տես COL 408, տե՛ս ԹՄ 338): Քանի որ մարդկանց Սուրբ Հոգու ամբողջական արտահայտությունը պարունակվում է OT-ի և NT-ի Սուրբ Գրություններում, նրանք կարող են համարվել որպես երկու վկաներ. (տես GC 267, տե՛ս Հովհաննես 5): Ինչ վերաբերում է Աստծո Խոսքին, սաղմոսերգուն հայտարարում է. «Քո խոսքը ճրագ է իմ ոտքերի համար և լույս իմ ճանապարհին». «Քո խոսքերի մուտքը լույս է տալիս» (Սաղմ. 39:119, 105, տես Առակ. 130:6):

Մի խոսքով, երկու վկաները Աստվածաշնչի Հին և Նոր Կտակարաններն են:^[33] Դա այն հիմքն է, որի վրա մենք այժմ կառուցում ենք:

Կան մի քանի կապեր Զաքարիայի և Հայտնություն 11-ի մարգարեությունների միջև, ինչպես ցույց է տալիս Աստվածաշնչի մեկնաբանությունը, բայց այդ մարգարեությունները նաև սերտորեն կապված են Չորրորդ հրեշտակի ուղերձի հետ: Օրինակ, Զաքարիա 2-ը նկարագրում է այն մարդուն, ով չափում է Երուսաղեմը, որը համապատասխանում է Հայտնություն 11-ի սկզբին, որը, ինչպես տեսանք, իր հերթին համապատասխանում է այս շարժման աշխատանքին: Զաքարիա 5-ը նկարագրում է «թռչող գլանափաթեթը», որը Օրիոնի յոթ կնիքների գիրքն է, որը թռչում է երկնքում:

Ձիթենու ծառերի տեսիլքը Սուրբ Հոգու յուղի մասին է, որը ձիթենու ծառերից հոսում է լամպերի մեջ:^[34] Երկու վկաները նմանվում են երկու ձիթենու ծառերին, քանի որ նրանք ներշնչված են Սուրբ Հոգուց:

Որովհետև մարգարեությունը հին ժամանակներում չի եղել մարդու կամքով. բայց Աստծո սուրբ տղամարդիկ խոսեցին, երբ նրանք հուզված էին Սուրբ Հոգով: (2 Peter 1: 21)

Որպես քրիստոնյաներ, մենք գիտենք, որ մեր լամպերի յուղը գալիս է Աստծո Խոսքից Հին և Նոր Կտակարաններում:^[35] Զաքարիան մարգարե էր մինչև Նոր Կտակարանը, բայց երբևէ եղել է Սուրբ Գրքի երկակի արտահայտություն: Զաքարիայի համար, ինչպես Հիսուսի օրերում էր, Սուրբ Գիրքը բաղկացած էր Օրենքից և Մարգարեներից: Այնուհետև այն դարձավ Հին և Նոր Կտակարանները: Այսօր մենք ունենք ադվենտիզմի «հին» վկայությունը, որը վերջապես կատարվեց մնացորդի մնացորդի համար, Philadelphia, և այս նոր կտակը, որին կտակարարները սույնով տրամադրում են ժառանգները.

Ամեն դեպքում երկու կտակ կա. Դրանք երկու իրավական գործիքներ են. հին պայմանագիրը նախորդ դարաշրջանի հայրերի հետ, որը միավորում է բոլոր նախկին պայմանագրերը, և նոր պայմանագիրը, որը կնքվել է նրանց կողմից, ովքեր հավատարմորեն կատարել են հին պայմանագրի պայմանները և այդպիսով ստացել են այն օգուտները, որոնք փոխանցում է:

Հիմա լսեք, թե ինչ է ասում Հիսուսը, որ Նա կանի երկու վկաների համար, որոնք ներկայացնում են երկու կտակարանները՝ հին և նոր.

Իսկ Ես իշխանություն կտամ իմ երկու վկաներին, և նրանք պիտի մարգարեանան հազար երկու հարյուր վաթսուն օր՝ քուրձ հագած։ (Հայտնություն 11։3)

Երկու վկաները կլինեն տվյալ զորություն կամ իշխանություն՝ մարգարեանալու, թեև սուգի համար քուրձ հագած։ Երկու վկաները Աստծո Խոսքի Հոգով ներշնչված գրություններն են: Նախկինում Նրա Խոսքին տրված զորությունը համապատասխանում էր 1260-ից 538 թվականներին 1798 տարիներին, երբ Աստվածաշունչը հեռու էր հանրության աչքից, և դաժան հալածանք կար նրանց դեմ, ովքեր համարձակվում էին ուսուցանել այն։ հավատքի պարզությամբ. Բայց ինչպես տեսանք նախկինում, կան բազմաթիվ ուղիներ, որոնցով կարելի է իրականացնել մարգարեությունները: Այժմ մենք գիտակցում ենք, որ այս հատվածը կապված է 10-րդ գլխի վերջում տրված «նորից մարգարեանալ» հրամանի հետ, և որ Աստծո Խոսքն այժմ ներառում է ոչ միայն Աստվածաշնչի Հին և Նոր Կտակարանները: Մարգարեության ոգին, Տիրոջ առաքյալ Էլեն Գ. Ուայթի գրությունները, այժմ ամփոփված են Աստվածաշնչում որպես «հին» կտակարան, որը ամփոփված և ավարտված է. մեր իսկ գրածները որը հանգեցրեց Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությանը:

Ինչպե՞ս կարող ենք հասկանալ 1260 օրը ներկա համատեքստում: Իսկապես, կա այս ժամանակաշրջանի ժամանակակից կիրառություն։ Հիմնական բանը նրանում է, որ երկու կտակարանները անձնավորված են որպես երկու վկաներ. Հայտնություն 10-ում Հովհաննեսը հրեշտակի երդման միակ վկան էր, բայց Դանիել 12-ում մարգարեն տեսավ. երկու տղամարդ ականատես լինելով երդմանը. Նրանք նման են Հայտնություն 11-ի երկու վկաներին:

Տեսնու՞մ ես։ Դանիել 12-ում իր երդման մեջ Հիսուսը խոսում է ժամանակի, ժամանակների և կեսի մասին, որը ներկայացնում է 1290 օր, քանի որ ընդգրկված է միջանկյալ ամիս: Հայտնություն 11-ում տրված է նմանատիպ ժամկետ՝ 1260 օր: Հիշեք, որ 1290 օրերը սկսվեցին 6թ. ապրիլի 2012-ին Պասեքով: Բայց Աստծո ժողովուրդը պատրաստ չէր սկսել իր վկայությունը Նրա համար, և այսպես կոչվեց երկրորդ ամիս Պասեքը, ինչպես դա արվում էր Եզեկիայի օրերում:^[36] Այդ լուսնային ամիսը տևում էր 30 օր՝ թողնելով 1260 օր 6թ. մայիսի 2012-ի երկրորդ Պասեքից հետո: Կարո՞ղ են Դանիել 12-ի երկու տղամարդիկ լինել Հայտնություն 11-ում նկարագրված երկու վկաները: Երկուսի միջև եղած հարաբերությունները ցույց են տալիս, որ նրանք պատկանում են միմյանց և լրացնում են միմյանց: Իսկապես, երկու վկաների համար Հիսուսի զորության խոստումը ոչ այլ ինչ է, քան Դանիել 12-ի երդման մեկ այլ հեռանկար:

Այսպիսով, 1260 օրը սկսվեց այն ժամանակ, երբ Հիսուսն այս խոստման միջոցով իշխանություն տվեց մարգարեանալու Իր վկաներին: Դա նաև սկիզբն էր Սուրբ Հոգու հատուկ ամենօրյա չափաբաժինների, որոնք շարունակվելու էին մինչև 1260 օրերի ավարտը։^[37] Այս չափաբաժինները ժամանակին ուժ տվեց Չորրորդ հրեշտակի ծառայությանը հոգևոր մսի տեսքով: Դա էր մարգարեանալու զորությունը և դա անելու ուժը ծաղրի և անհավատության պայմաններում: Այդ ժամանակաշրջանում անցյալի ներշնչված գրությունները հավաքվեցին և ավարտին հասցվեցին՝ հասնելով Աստծո կողմից հավիտենական ուխտի հանձնման գագաթնակետին:

Երկու կտակարանների անձնավորումը որպես «երկու վկաներ» կարևոր կետ է։ Այն բացատրում է, թե ինչու են կտակները՝ իրավական փաստաթղթերը, վկաներ կոչված: Դրանք գրվել են մարդկանց կողմից, ովքեր ծառայում էին որպես վկաներ՝ իրենց ցուցմունքները տալով կտակներ գրելով։ Բայց այս գործընթացում ներգրավված մարդիկ իրենք չեն Աստվածաշնչի «երկու վկաները»: Նրանք (ժողովուրդը) պարզապես գրում են կտակներ, որոնք կոչվում են «երկու վկաներ», բայց այս տերմինը չի վերաբերում հենց ժողովրդին, այլ ավելի շուտ երկու կտակարաններին որպես կենդանի փաստաթղթեր:

Երկու վկաներին իշխանություն տալը երկու տարբեր գործընթացներ է նկարագրում։ Մի կողմից տրվում է ժամանակը կրկին հայտարարելու իրավասությունը, իսկ մյուս կողմից՝ վկաներին տրվում է ժամկետ՝ իրենց հրամանի կատարման համար։ Իշխանությունն արդեն տրված էր նորից մարգարեանալու հրամանով, երբ Աստված սկսեց թափել վերջին անձրևը։ Սա իր Համբարձումից առաջ Իր աշակերտներին ուղղված Հիսուսի վերջին խոսքերի կատարման ժամանակն էր.

Նա ասաց նրանց. «Դա ձեզ համար չէ»: ժամանակները իմանալու համար կամ եղանակները, որոնք Հայրը դրել է իր սեփական իշխանության ներքո: Բայց դուք իշխանություն կստանաք, դրանից հետո Սուրբ Հոգին գալիս է ձեզ վրա [Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը, որը վերջին անձրևն է՝ ժամանակային հաղորդագրություն]: և [ապա] դուք իմ վկաները կլինեք և՛ Երուսաղեմում, և՛ ամբողջ Հրեաստանում, և՛ Սամարիայում, և՛ մինչև երկրի ծայրերը։ (Գործք 1:7-8)

Ակնհայտ է, որ Հիսուսը նկատի ուներ, որ աշակերտները միայն Իր վկաները կդառնան երբ ստանալով Սուրբ Հոգին, և իսկապես, նրանք դրանից հետո գրեցին Աստվածաշնչի մի մասը (բայց, իհարկե, այդ ժամանակ նրանք չէին վկայում Հիսուսի վերադարձի ժամանակի մասին): Մեզ համար Սուրբ Հոգին ստանալը վերաբերում է առաջին երկու տարիներին, երբ մենք ստացանք վերջին անձրևի ուղերձը Աստծո ժամացույցի տեսքով Օրիոնում և Ժամանակի անոթում: Միայն այն ժամանակ, երբ հաղորդագրությունը հասունացել էր որոշակի հասունության և աննշան սխալներն ուղղվել էին, 2012 թվականին սկսվեց վկայության գործարկումը այն մարդկանց համար, ովքեր փոխաբերական իմաստով կկանգնեին երկնային դատարանում՝ Հոր դատավարության համար, ինչպես բացատրվում է գրքում։ Վերջնական զգուշացում հոդվածաշար. Այս մարդիկ 1260 օրերի սկզբից ստացել են Սուրբ Հոգու հատուկ ամենօրյա չափաբաժինները. մայիսի 6-ից սկսած 2012թ. Մինչ այդ նրանք լիովին պատրաստ չէին վկա լինելու իրենց պարտականություններին։ Այնուամենայնիվ, Չորրորդ հրեշտակի կողմից մարգարեացված մարգարեական ժամանակները վերաբերում են ողջերի դատաստանին, ներառյալ Հոր նախապատրաստական ​​հեռանալը Սրբավայրից՝ նավահանգիստ նստելու համար:^[38] Սա նշանակում է, որ ողջերի դատաստանը պաշտոնապես սկսվել էր Դանիել 1290։12-ում երդման 7 օրերից, նույնիսկ նախքան վկաները կարող էին մտնել վկա:

Տեսնու՞մ եք, թե ինչն է այդքան խորը և խոնարհաբար Հայտնություն 11-ի իշխանությունը երկու վկաներին տալով: Այս մարգարեությամբ Տերն անձամբ մատնանշում է երկրորդ Միլլերի շարժումը՝ ասելով. «Ահա Իմ վկաները, որոնց ես անձամբ իշխանություն եմ տալիս մարգարեանալու»: Այսպիսով, այն, ինչ նրանք մարգարեանում և գրում են, դառնում է կանոնական Սուրբ Գիրք և ստանում աստվածային իշխանության դրոշմը: Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը Սուրբ Հոգու պատգամն է, և դա այն յուղն է, որը հոսում է դեպի երկու մոմակալներ՝ Սուրբ Գրություններով երկու կայքեր, որոնց միջոցով այս լույսը փայլում է աշխարհին: Դա այն եղանակի ժամանակակից համարժեքն է, որով գրվել են Հին և Նոր Կտակարանի Գրությունները: Բայց կա ավելին. դա նաև մարդկության փրկության աստվածային ծրագրի գրման եզրակացությունն է:

Հետևաբար, Հայտնություն 11-ի երկու վկաները Չորրորդ հրեշտակի պատգամի երկու «կտակներ» են: Փաստորեն, առաջին անգամ մինչև 2016 թվականը մենք ճանաչել էինք, որ երկու վկաները ներկայացնում էին. Օրիոնի հաղորդագրություն եւ Ժամանակի անոթ, որը ճշգրիտ և վավերական էր այն ժամանակվա համար։ Նույն կերպ Օրենքն ու Մարգարեները խաչի վրա մեծ զոհաբերությունից հետո պետք է տեղը զիջեին Հին և Նոր Կտակարաններին: Մեկը անհամբեր սպասում է խաչին, իսկ մյուսը հետ է նայում խաչին: Նմանապես մեր ժամանակակից ժամանակներում երկու վկաներն անցան անցումային փուլ: «Օրիոնի ուղերձը» և «Ժամանակի անոթը» պետք է հրաժարվեին իրենց հատուկ դիրքից՝ որպես երկու վկաներ՝ նկատի ունենալով մեր հին և նոր կայքերը՝ որպես երկու կտակարաններ, որոնք համապատասխանաբար նայում են Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությանը:

Իհարկե, մենք այսօր չենք տպում մեր «գրքերի» իրական թղթային օրինակները: Այս տեխնոլոգիական դարաշրջանում մենք ամեն ինչ անում ենք էլեկտրոնային եղանակով, օգտագործելով կայքերը նյութը հրապարակելու համար։ Այսպիսով, մենք ունենք երկու կայք. մեկը սպասում է Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությանը (LastCountdown.org) իսկ մյուսը հետ է նայում զոհաբերությանը (WhiteCloudFarm.org) LastCountdown կայքը բացատրում է հին մարգարեությունները, որոնք հանգեցրին Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությանը (թեև մենք այն ժամանակ չէինք գիտակցում դա), ճիշտ այնպես, ինչպես Հին Կտակարանը մատնանշում էր խաչը, սակայն ոչ ոք իրականում դա չհասկացավ: Իսկ WhiteCloudFarm.org կայքը հետամնաց է և բացատրում է Ֆիլադելֆիայի զոհաբերության նախկին փորձը այնպես, ինչպես Նոր Կտակարանը մատնանշում է Հիսուսի զոհաբերությունը խաչի վրա և բացատրում մարգարեությունները, որոնք իրականություն են դարձել:

Այս կայքերը մեր գրվածքների «Հին և Նոր Կտակարաններն» են: Չորս հեղինակները, ինչպես և չորս ավետարանիչները, մասնավորապես գրել են Ֆիլադելֆիայի զոհաբերության մասին այն բանից հետո, երբ այն տեղի ունեցավ 2016 թվականի հոկտեմբերին: Նրանցից յուրաքանչյուրը գրել է իրենց ընդհանուր փորձառությունների և այն մասին, թե ինչ նկատի ուներ՝ իրենց անհատական ​​տեսանկյունից, ինչպես որ չորս ավետարանագիրները գրել են Հիսուսի հետ ունեցած իրենց փորձառության մասին: Այսօր մենք Նոր Կտակարանի «տառերը» գրելու փուլում ենք, երբ շարունակում ենք զեկուցել երկնքում շեփորի մարգարեությունների և ապոկալիպտիկ նշանների մասին: Այս երկու կայքերը այսօրվա Սուրբ Գրություններն են, որոնք գրվել և գրվում են Սուրբ Հոգու յուղով։ Դրանք Աստվածաշնչի ավարտն են՝ գրված չգրված բաների, որոնք նշված են Հայտնությունում. յոթ կնիքների գրքի ներսը և յոթ չգրված որոտները: Բայց փառք Աստծուն։

Հայտնություն 11-ը խոսում է երկու վկաների մասին. որ նրանք 1260 օր մարգարեանում են քուրձ հագած և ավարտում են իրենց վկայությունը իրենց մահից և հետագա հարությունից կարճ ժամանակ առաջ: Հասկանալով, որ երկու վկաները ներկայացնում են մեր գրածները Չորրորդ հրեշտակի ուղերձի մասին, մենք կարող ենք սկսել ավելի ճշգրիտ վերծանել սիմվոլիկան:

Ավելին, հարկ է նշել, որ կան երկու վկաների տարբեր բնութագրեր, որոնք պարտադիր չէ, որ նկարագրեն զույգը, կա՛մ բացառապես դրանց անցումից առաջ, կա՛մ դրանից հետո, բայց հաճախ կիրառվում են ընդհանուր առմամբ: Օրինակ, մենք արդեն նշել ենք, որ երկու վկաները նախկինում հասկացվել են որպես Օրիոն և ժամանակի անոթ հաղորդագրություններ: Եվ սրանք հիմնարար ուսումնասիրություններ են, որոնք շարունակում են վավերական լինել ինչպես մեր հին, այնպես էլ մեր նոր կայքի համար:

Քուրձ հագած մարգարեությունը, նախքան երկու վկաների հարություն առնելը և փառավորվելը, տեղի է ունենում երեքուկես տարվա ընթացքում՝ Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունից շատ առաջ՝ մեր նվիրական հույսերի խորհրդանշական զոհաբերությունը, որը մարգարեացվել է Վերջին Հաշվարկի ծառայության միջոցով: Այն LastCountdown.org կայքը, որը ներկայացնում է քուրձ հագած մարգարեություն կատարող երկու վկաներից մեկին, միշտ ունեցել է մուգ ու կարմրավուն տեսք՝ ֆոնին աստղեր, ասես այն «հագած» է քուրձով և միայն լույսի փոքր կետերն են թափանցում գիշերային երկնքի ֆոնին:

Քուրձ հագած հագուստը բացատրում է պատգամը տալու ընթացքում շարունակվող սուգը: Ոչ միայն հառաչելու և լացի պատճառով^[39] գարշությունների համար, որոնք գործեցին Աստծուն դավանող մարդիկ, բայց նաև այն հավատի պակասի համար, որ մենք հանդիպեցինք ամեն կողմից: Էլեն Գ. Ուայթը Լյութերի աշխատանքը նկարագրելիս օգտագործեց քուրձի սիմվոլիկան.

Աստված նրա համար գործ ուներ։ Նա դեռ պետք է տառապի ճշմարտության համար: Նա պետք է տեսնի, որ այն անցնում է արյունալի հալածանքների միջով: Նա պետք է տեսնի այն քուրձ հագած և մոլեռանդների նախատինքով ծածկված։ Նա պետք է ապրի, որպեսզի արդարացնի այն և լինի նրա պաշտպանը, երբ երկրի հզոր ուժերը պետք է ձգտեն քանդել այն: Նա պետք է ապրի, որպեսզի տեսնի, որ այն հաղթում է, և քանդում է պապականության սխալներն ու սնահավատությունները... {GW92 61.1}

Մյուս կողմից, WhiteCloudFarm.org կայքը ստեղծվել է Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունից հետո՝ որպես Հիսուսի աշխատանքի երկրորդ վկայություն: Այն այլևս հագած չէ աստղազարդ գիշերվա խավարով, այլ փայլում է օրվա պայծառության մեջ՝ ներկայացնելով երկու վկաներին՝ Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունից հետո նրանց խորհրդանշական հարությունից հետո: Այն ցույց է տալիս մեր հույսը Սուրբ քաղաքի հանդեպ՝ ամպերի վրա գցված բարձր լեռան ստվերի տեսքով: Կայքերի ձևավորումը որոշվել էր շատ ավելի վաղ, քան մենք կհասկանայինք այն ամբողջ սիմվոլիկան, որը Աստված ներշնչեց եղբայր Ջոնին կիրառել: Ստվերը, իհարկե, խորհրդանշում է հետագայում հայտնաբերված Քիազմոս լեռը, որի մասին մենք գրել ենք. Յոթ նիհար տարիներ. Այս նոր կայքէջն այժմ սկսում է Հիսուսի գալստյան առավոտը երկրորդ ժամանակի հռչակման բարձր շեփորի ձայնով:

Եվ չնայած այն պայծառ հույսին, որ գոյություն ուներ երկրորդ անգամ հրովարտակ ստանալուց հետո, մենք դեռ մնում ենք քուրձ հագած, քանի որ ուղերձի մերժումը չնվազեց։ Ոչ, բայց որքան մոտենում ենք ավարտին, այնքան ավելի դաժան է դառնում: Երկու կայքերը, երկու կտակարաններն ու այսօրվա վկաները, որոնք պետք է ծառայեին որպես Աստծո վերջին հավատարիմների փրկիչները, կանգնած են մահվան ստվերի տակ, որը նրանց վրա է գցել աստվածատյացների կույր զայրույթն ու հալածանքը:

Կրկնության հանելուկը

Հիմա եկեք գանք այն հարցին, թե ինչպես կարող էին կատարվել Դանիել 12-ի և Հայտնություն 11-ի երդումները, երբ այն ժամանակի երկարաձգումը, որի համար մենք աղոթեցինք Քիասմուս լեռան գագաթին, իրականում տրվեց: Ըստ սահմանման՝ երդման մեջ նշված ֆիքսված ժամկետը անսպասելիորեն կերկարաձգվի մինչև «այս հրաշքների վերջը»՝ դեռևս անհայտ ձևով։ Այստեղ է, որ Աստծո խոսքի հանճարը պտուղ է տալիս: Երբ մենք լսում ենք Հիսուսի խոսքերը, մենք սովորաբար վերաբերվում ենք նրանց, կարծես մենք միակն ենք մոլորակի վրա: Այժմ, սակայն, դիր քեզ գետի երկու կողմում գտնվող վկաների տեղը, որոնք երկուսն էլ ուշադիր նայում են Հիսուսին: Առաջին վկայի կոշիկներով մենք լսում ենք Հիսուսի երդումը, երբ Նա մեզ փոխանցում է 1290 օրվա ժամանակահատվածը: Հետո մենք գնում ենք գետի մյուս ափը և մեզ դնում ենք երկրորդ վկայի տեղը և լսում ենք նույն խոսքերը, բայց գետի նկատմամբ հակառակ ուղղությամբ։ Հիսուսը, Իր տեսակետից, երդվում է 1290 օրվա տևողության վերաբերյալ երկու տարբեր ուղղություններով: Հանելուկի պատասխանը պարզ է դառնում. Հիսուսը խոսեց երկու վկաներ երկու տարբեր ափերում, և այսպիսով կան երկու առանձին ժամանակահատվածներ՝ յուրաքանչյուրը 1290 օր:

Դանիելը տեսնում է Հիսուսին, որը կանգնած է մեջտեղում երկու տղամարդկանց միջև, ովքեր ականատես են լինում Նրա երդմանը: Հայտնություն 11-3-ը ներկայացնում է նույն տեսարանը, որը մենք հենց նոր տեսանք, որտեղ Նա Իր երկու վկաներին տալիս է վկայելու Իր իշխանության խոստումը: Հայտնությունը նկարում է Զաքարիայի խորհրդանիշները որպես ֆոն, որի տեսլականը երկու ձիթենու ծառերի վերաբերյալ ներառված է հղումով.

Եվ ես իշխանություն կտամ իմ երկու վկաներին, և նրանք հազար երկու հարյուր վաթսուն օր պիտի մարգարեանան, քուրձ հագած. Սրանք են երկու ձիթենիները և երկու մոմակալները, որոնք կանգնած են երկրի Աստծո առաջ։ (Հայտնություն 11. 3-4)

Այն ժամանակ ես պատասխանեցի և ասացի նրան. Որո՞նք են այս երկու ձիթենիները մոմակալի աջ կողմում և ձախ կողմում: Եվ ես նորից պատասխանեցի և ասացի նրան. «Ի՞նչ են այս երկու ձիթենու ճյուղերը, որոնք երկու ոսկե խողովակների միջով իրենց միջից դատարկում են ոսկե յուղը»: Նա պատասխանեց ինձ ու ասաց. «Չգիտե՞ս, թե ինչ են դրանք»։ Ես ասացի. «Ո՛չ, տե՛ր իմ»։ Հետո նա ասաց. Սրանք այն երկու օծյալներն են, որոնք կանգնած են ամբողջ երկրի Տիրոջ կողքին։ (Զաքարիա 4:11-14)

Հայտնություն 11-ի երկու վկաները երկու ձիթենիներն են, մինչդեռ Զաքարիայի գրքում երկու ձիթենիները նույնպես երկու վկաներ են, ովքեր օծվել են յուղով: Երկուսն էլ, հետևաբար, մարգարեանալ Սուրբ Հոգու զորությամբ լույս ապահովելու համար:

Դեռ շատ բան կա ասելու այն մասին, թե ով և/կամ ինչ են ներկայացնում երկու վկաները, և դա կներկայացվի ժառանգության բաժնում, բայց մեր նպատակների համար այժմ մենք կարող ենք ընդհանրացնել երկու վկաները որպես երկու զեկույց, որոնց միջոցով Աստված լույս է տալիս այսօրվա այս ժամանակների վերաբերյալ: Առաջին վկան իր լույսն է տալիս առաջին ժամանակի հռչակման ժամանակ մեր միջոցով LastCountdown.org կայքէջում, մինչդեռ երկրորդ վկան մեր միջոցով փոխանցում է երկրորդ ժամանակի իր լույսը WhiteCloudFarm.org կայք։ Այս կերպ երկու վկաները անմիջականորեն կապված են երկու կայքերի հետ, համապատասխանում են այսօրվա երկու կտակարաններին։

Յայտնութիւն 11-3-ի Յիսուսի խոստումը ոչ պակաս վստահ է, քան Դանիէլ 4-ի խոստումը, ուր Յիսուս իր երդումով պատասխանեց այն հարցին, թէ որքան ժամանակ պիտի տայ «մինչեւ այս բոլոր բաները վերջանան»: Եվ դա նաև ոչ պակաս վստահ է, քան Հայտնություն 12-ի երդումը, որտեղ Հիսուսը հայտարարեց, որ «այլևս ժամանակ չի լինի» մինչև երկրորդ Միլլերի ժամանակը: Փաստորեն, դա ապացուցում է, որ Հայտնություն 7-ում հեղինակության կողմից տրված այս խոստումը նույնն է Հայտնություն 10-ում Հիսուսի խոստմանը: Այստեղ ևս մեկ անգամ տրվում է ժամանակի մարգարեության զորությունը: Բայց պետք է նորից մարգարեանալ՝ ազդարարելու Դանիել 11-ում խոսված բաների վերջը: Հայտնություն 10-ի երդմանը հաջորդում է մի մեծ ԲԱՅՑ, որը հստակ ցուցում է, որ նորից կլինի նոր ժամանակի մարգարեություն, որն իսկապես կհանգեցնի իրերի ավարտին.

Սակայն յոթերորդ հրեշտակի ձայնի օրերին, երբ նա կսկսի հնչել. Աստծո խորհուրդը պետք է ավարտվի: (Հայտնություն 10: 7)

Հայտնություն 11-ը նկարագրում է վկայության այս վերջին փուլը մինչև Աստծո խորհուրդների ավարտը:

Տեսողական հաղորդագրությունը երկու ձիթենիների տեսքով, որոնք գտնվում են Հիսուսի ձախ և աջ կողմում, ներառում է նաև երդման կամ խոստման գաղափարը բարձրագույն իշխանության կողմից (որից է գալիս Սուրբ Հոգու յուղը ձիթենու ծառերի մեջ): The Strong-ի համաձայնությունը սահմանում է երդվելը որպես «յոթ» ինքն իրեն.

H7650, שׁבע, shaba‛, shaw-bah'

Պարզունակ արմատ; պատշաճ կերպով լինել ամբողջական, բայց օգտագործվում է միայն որպես անվանական H7651-ից. յոթին ինքն իրեն, այսինքն՝ երդվել (կարծես յոթ անգամ հայտարարություն կրկնելով)։

Երկակիության հանելուկի լուծումը վերաբերում է նաև Հայտնություն 11-ի երկու վկաներին, և մենք ավարտում ենք երկու ժամանակաշրջան՝ զույգ 1290 օր՝ Դանիել 12-ի երդումից և 1260 օր՝ Հայտնություն 11: խոստում. Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ, մենք ունենք երկրորդ հռչակման այլ ժամկետներ: Աստծո Խոսքն անսխալական է. Նա նախատեսում էր Իր Խոսքում շատ ավելի վաղ մեր աղոթքն անելուց ավելի շատ ժամանակ:

Հին կայքի բառերից ու տարեթվերից շատերն այժմ պետք է ավելի խորը ուսումնասիրվեն՝ նայելով այն ժամանակվա մակերեսային կիրառությունից դուրս: Դրանով մենք կհանդիպենք ավելի հիմնարար ուղերձի: Մենք նույնն ենք անում Աստվածաշնչի հետ, երբ վերցնում ենք, օրինակ, Իսրայելին տրված խոստումները և կիրառում դրանք մեզ համար: Մենք ավելի խորը հասկանում ենք Իսրայելի կարևորությունը, երբ հասկանում ենք, որ այդ ազգը Աստծո օրհնության սկզբնական ստացողն է ժառանգության միջոցով: Այս ժառանգությունը, սակայն, կարելի էր ստանալ միայն «հաղթահարող» դառնալու դեպքում։ Սրանք բոլորն ուսմունքներ են այսօրվա հավատացյալների համար, ովքեր պետք է դասեր քաղեն Իսրայելի տխուր օրինակից և ուղղեն Իսրայելի սխալը:

Մեզ համար այժմ հարցն այն է, թե ինչպես է այս նոր ըմբռնումը ներդաշնակվում այն ​​ամենի հետ, ինչ մենք արդեն գիտենք Քյազմ լեռից ի վեր: Համեմատության համար մենք կարող ենք ավելի հստակ ցույց տալ (երկակի) 1260 և (երկակի) 1290 օրերի գոյություն ունեցող ժամանակացույցերը մեր ընթացիկ գծապատկերում հետևյալ կերպ.

Ե՛վ առաջին վկայի (LastCountdown.org), և՛ երկրորդ վկայի (WhiteCloudFarm.org) համար մենք տեսնում ենք, որ 1260 և 1290 օրերի ժամկետները միասին ավարտվում են՝ 18թ. հոկտեմբերի 2015-ին առաջին վկայի համար, և 6թ. ապրիլի 2019-ին՝ երկրորդի համար, համապատասխանաբար:

Այնուամենայնիվ, շատ ավելի կարևոր հարցն այն է, որ ընդհանուր առմամբ աղյուսակը համընկնում է Դանիել 12-ի երդմանը, որտեղ երկու տղամարդ կանգնած են գետի երկու ափին և նայում են գետի վրա կանգնած Հիսուսին: Հետաքրքիր դիտարկում է, որ կա բացթողում յոթ օրեր երկու 1260-օրյա ժամանակացույցերի միջև, որը բաժանում է առաջինի վերջը երկրորդ ժամանակացույցի սկզբից: Արդյո՞ք այս յոթ օրվա ընդմիջումը նշանակություն ունի երդման տեսարանի հետ կապված։

Այո իհարկե։ Մենք տեսանք, թե ինչպես է «երդվելը» բառացիորեն նշանակում է «յոթին իրեն» եբրայերեն, և որ Հիսուսը (որը ներկայացված է 7 թվով՝ ավարտի թվով) կանգնած է երկու վկաների միջև, ովքեր լսել են Նրա երդումը ժամանակացույցի վերաբերյալ: Դիագրամում Նա գտնվում է կեսին երկու ժամանակի հռչակագրերը, ճիշտ այնպես, ինչպես Նրա խաչելությունը գտնվում է Հին և Նոր Կտակարանների միջև:

Այս ըմբռնմամբ մենք կարող ենք ավելի լավ գծել դիագրամը: Որպեսզի և՛ Դանիել 12-ում Հիսուսի երդումը, և՛ Հայտնություն 11-ում երկու վկաներին տրված խոստումը կատարյալ ներդաշնակ դառնան, վերին կապույտ գիծը չպետք է անցնի յոթ օրվա ընդմիջմանը: Այսպիսով, մենք 1290 օրով հրում ենք կապույտ 30-օրյա ժամանակացույցի սկիզբը՝ դրանով իսկ վերացնելով համընկնումը և թողնում ենք, որ այն սկսվի կապույտ 1260-օրյա ժամանակացույցի համաձայն, ինչպես ցույց է տրված ստորև.

Մենք ստանում ենք նոր ամսաթիվ, որը մենք դեռ չգիտենք՝ մայիսի 6, 2019թ.՝ ծանոթ ապրիլի 30-ից 6 օր հետո: Դանիել 2019։1290–12-ի 6 օրերի վերաբերյալ մեր դիտարկումը, որը պետք է տևի մինչև «այս հրաշքների վերջը», հատկապես կարևոր է, քանի որ այն պատկերում է մեկ այլ իրադարձության խարիսխ։ Այս ամսաթիվը շուտով հետաքրքիր դեր կխաղա այս կտակի ժառանգների համար։

Կարևոր է. ընթերցողը չպետք է շփոթի այս 1290 օրը Դանիել 1290:12-ի գարշելի 11 օրերի հետ, որն իսկապես սկսվել է 25 թվականի սեպտեմբերի 2015-ին, ինչպես ցույց է տրված առաջին և բնօրինակ գծապատկերներում: Այնտեղ խոսքը չի վերաբերում այն ​​նույն իրադարձություններին, ինչ Դանիել 1290։12 –ի երդման 7 օրերում, որոնք տրված են որպես «ժամանակ, ժամանակ և կես»։

Մեր նոր հայտնաբերված ժամանակաշրջանը մեզ աստվածաշնչյան հիմք է տալիս ակնկալելու իրադարձություն 1290 օր՝ սկսած 25 թվականի հոկտեմբերի 2015-ից, որը ընկնում է 6 թվականի մայիսի 2019-ին: Պարզելու համար, թե որն է դա, մենք պետք է նայենք ժամանակաշրջանների խորքային կառուցվածքին. ուղիղ յոթ տարի անց!

Այս պայմանավորվածությունը անում է Նշում տեղադրել Հիսուսին Քիազմ լեռան գագաթին: Ավելի շուտ, կենդանիների դատաստանի մեջտեղում, որպես օրինակելի ստանդարտ, որին պետք է նայեն բոլորը, ովքեր ցանկանում են հասնել Ֆիլադելֆիայի զոհաբերության գագաթին: Իրականում, Հիսուսը կանգնած է Հայտնություն 7-1-ում նկարագրված տեղում. երբ արտակարգ իրավիճակների ծրագիրը պետք է ուժի մեջ մտներ, քանի որ 3-ը բոլորը չէին կնքվել, երբ եկել էր պատուհասների ժամանակը կամ հրաշքների վերջը:

Եվ այս բաներից հետո ես տեսա չորս հրեշտակների, որոնք կանգնած էին երկրի չորս անկյուններում և բռնում էին երկրի չորս քամիները, որպեսզի քամին չփչի երկրի վրա, ոչ ծովի վրա, ոչ էլ որևէ ծառի վրա: Եվ տեսա մի այլ հրեշտակ, որ բարձրանում էր արևելքից և կենդանի Աստծո կնիքն ուներ. և նա բարձր ձայնով աղաղակեց չորս հրեշտակներին, որոնց տրված էր վնասել երկրին ու ծովին, ասելով. Մի՛ վնասիր երկրին, ո՛չ ծովին, ո՛չ ծառերին, մինչև չկնքենք մեր Աստծո ծառաներին նրանց ճակատներին։ (Հայտնություն 7. 1-3)

Առանց ժամանակի երկարացման, Նրա դիրքը 2015 թվականի հոկտեմբերին կլիներ ողորմության ժամանակի վերջում՝ որպես նպատակ և օրինակ սրբերի համար: Համապատասխան աստվածաշնչյան մարգարեությունների խոսքերը միտումնավոր թույլ են տալիս երկու հնարավորությունները. 1260/1290 օրերի ժամկետները կարող են ընկալվել որպես երկու վկաների հետ միասին, կամ յուրաքանչյուր վկայի համար առանձին՝ երկու անգամ հատկացված: Եվս մեկ անգամ Աստված գիտակցաբար տեղ բացեց մարդու ազատ կամքի համար: Նա ամենագետ է; Նա գիտի վերջը սկզբից, բայց Նա չի կաշկանդում մարդկային կամքը Իր նախաճանաչությամբ: Եթե ​​Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին հավատարիմ լիներ կամ գոնե ապաշխարած լիներ Օրիոնի ուղերձի առջև, Հայտնություն 11-ի երկու վկաների մարգարեությունը կարող էր ավարտվել 1260 օրվա ընթացքում, բայց Աստված հնարավոր դարձրեց, որ Իր Խոսքը կատարվեր երկու փուլով. վատագույն դեպքում՝ յուրաքանչյուր վկայի մեկ անցումով, և, ցավոք, դա տեղի ունեցավ հենց այդպես:

Արյան ուխտ

Երկու ժամանակացույցերի միջև կանգնած Հիսուսը խորը խորհրդանշական է, որը ներկայացված է ամենահին զոհաբերությունների սովորույթներից մեկով: Հին ժամանակներում ուխտ էր կնքվում՝ զոհաբերվող կենդանիները երկու մասի բաժանելով, և ուխտի մասնակիցները քայլում էին կտորների միջև։ Ահա թե ինչպես Աստված ուխտ կապեց Աբրահամի հետ, երբ նա Աստծուց երաշխիք ուզեց, որ կկատարի իր խոստումը.

Եվ նա վերցրեց իր մոտ այս ամենը [զոհաբեր գազաններ], եւ բաժանեց նրանց մեջտեղում, և յուրաքանչյուր կտոր իրար դեմ դրեց, բայց թռչունները չբաժանեցին։ (Ծննդոց 15։10)

Եվ եղավ այնպես, որ երբ արևը մայր մտավ, և մութն ընկավ, ահա ծխացող վառարան և վառվող լամպ, որն անցնում էր այդ կտորների միջև։ Նույն օրը Լորդ Աբրամի հետ ուխտ արեց՝ ասելով. «Քո սերնդին եմ տվել այս երկիրը՝ Եգիպտոսի գետից մինչև մեծ գետը՝ Եփրատ գետը» (Ծննդոց 15:17-18):

Տերն ուխտ կապեց նրա հետ, երբ նա անցավ զոհաբերության կեսերի միջև, որ բոլոր «խոստման զավակները».^[40] կհամարվեր Աբրահամի համար։

Զոհաբերության մասերի արանքով անցնելը կյանքի պարտավորություն էր պայմանավորվածության կատարմանը։ «Կենդանիների կյանքը գրավում էր ուխտին մասնակցողների կյանքը»:^[41] Դա հանդիսավոր երդում էր, որ եթե նրանք խախտեն ուխտը, իրենց կյանքը կկատարվի բաժանված կենդանու կյանքի պես:

Արյան ուխտը հաղորդեց ինքնադատաստանի երդումը: Ներգրավված կողմերը կքայլեին մորթված կենդանիների միջև ճանապարհով, որպեսզի ասեին. «Թող դա ինձ հետ վարվի, եթե ես չպահեմ իմ երդումը»:^[42]

Կարևոր է գիտակցել, թե դա ինչ արժե, որպեսզի մենք՝ որպես ոչ հրեա քրիստոնյաներ, կարողանանք հավիտենական ուխտը ստանալ ուղղակիորեն՝ անկախ հրեաներից: Մոտ 2000 տարի ուխտը կնքված էր Աստծո և Աբրահամի բառացի ժառանգների միջև, ովքեր պետք է լինեին մարդկության բարերարները, և փրկությունը հրեաների միջոցով էր:^[43]

Հանգամանքների բերումով Աբրահամի զավակները ստրուկ դարձան Եգիպտոսում: Աստված ազատեց նրանց ստրկությունից և նորոգեց Իր ուխտը նրանց հետ Սինա լեռան վրա, որտեղ նա փոխանցեց տասը պատվիրանները: Վկայության այդ երկու աղյուսակները Աստծո ուխտն էին Իսրայելի հետ, և նրանք շարադրում էին ուխտի պայմանները: Ուխտն ունի երկու կողմ, և յուրաքանչյուր կողմ ունի ոչ միայն օգուտներ, այլև պարտավորություններ, որոնք պետք է կատարվեն:

Իսրայելը որպես ժողովուրդ չկարողացավ պահել տասը պատվիրանները, բայց Իր Որդուն Իսրայելի տոհմով ուղարկելով, Աստված ինչ-որ մեկին տվեց ուխտի պայմանները կատարելու համար: Հիսուսը եկավ կատարելու Իսրայելի պարտավորությունները ուխտի ներքո:

Մի՛ կարծեք, թե ես եկել եմ կործանելու օրենքը կամ մարգարեները, ես չեմ եկել ոչնչացնելու, բայց կատարել. (Մատթեոս 5: 17)

Ի վերջո, Հիսուսը միակն էր, ով պահեց Աստծո օրենքը՝ ուխտի պարտավորությունը: Դրանով նա ստացավ Աստծո խոստումները՝ համաձայն ուխտի պայմանների, և դարձավ այն ամենի ժառանգորդը, ինչ Աստված խոստացել էր մարդկային ցեղին:

Հաճախ ասում են, որ Հիսուսը կարող էր իջնել խաչից բոլոր արդարացումներով և վերադառնալ երկինք որպես Թագավոր, քանի որ Նա հաղթեց մեղքին: Ինչ-որ իմաստով դա ճիշտ է, բայց դա կհակասի Նրա սիրո բնավորությանը, քանի որ այդ դեպքում ամբողջ աշխարհը ընդմիշտ կորած կլիներ, քանի որ նրանք չէին համապատասխանում ուխտի պահանջներին, ինչպես Նա: Ահա թե ինչու Աստծո կամքն էր, որ Իր Որդին չարչարվեր և մահանար ուրիշների անունից՝ փրկագնելու նրանց:

Հաղթահարելով ամեն ինչ և ստանալով ամեն ինչ Աստծուց՝ Հիսուսը կայացրեց միակ որոշումը, որ Սերը կկայացներ. Նա ընտրեց զոհաբերել այն ամենը, հանուն ուրիշների: Նա նոր ուխտ կապեց ավելի լավ պայմաններով. այն, ինչ նա ժառանգել էր որպես հրեա՝ հնազանդվելով հին ուխտին, Նա կտա նրանց, ովքեր հավատում են Իրեն:

Բայց այժմ նա ստացել է ավելի գերազանց ծառայություն, որքա՜ն էլ նա միջնորդ է ավելի լավ ուխտի, որը հաստատվել է ավելի լավ խոստումների վրա: (Եբրայեցիս 8:6)

Նա կատարեց հին ուխտի պայմանները որպես դրա միակ ժառանգորդը և նոր ուխտ կնքեց տարբեր պայմաններով: Փրկությունն այլևս պետք է գար ոչ թե Իսրայել ազգի միջոցով, այլ հատկապես Նրա միջոցով:

Նոր ուխտն ուժի մեջ մտնելու համար Հիսուսը պետք է արյուն մատուցեր՝ ոչ թե խորհրդանշական կենդանու, այլ Իր արյունը։ Դրանով նա լիովին կատարեց Աստծո պարտավորությունները Իսրայելի հանդեպ հին ուխտի ներքո: Աստված երդվել էր իր վնասի համար և չէր զիջելու, և ենթարկվելով մահվան, ինքնադատաստանի անեծքը գործադրվեց Նրա վրա: Իր անձնազոհության արարքով Հիսուսն անմիջապես արյունով ստորագրեց Իր նոր ուխտը և կատարեց հին ուխտի տակ դրված բոլոր չմարված պարտավորությունները, այդպիսով Աստծուն ազատելով Իսրայելի նկատմամբ որպես ազգի և ժողովրդի հետագա պարտավորությունից: Այդ ժամանակվանից մինչ այժմ Իսրայել ազգը հավասար դիրքերում է ցանկացած այլ ազգի հետ՝ կորցնելով այն առանձնահատուկ դերը, որը նրանք ունեցել են մինչ Փրկչին մերժելը:

Այսօրվա Կտակարանը

Այն ամենը, ինչ տեղի ունեցավ Աբրահամից Հիսուսի ուխտի առումով, կրկնվել է: Քրիստոնյաները, ինչպես Աբրահամի զավակները, ժամանակի ընթացքում դարձան ստրուկներ: Եգիպտոսում ստրուկների փոխարեն քրիստոնյաները դարձան հեթանոսության և պապական հիերարխիայի ստրուկները: Այնուհետև Աստված ոտքի կանգնեցրեց բողոքական ռեֆորմատորներին, որոնք, ինչպես Մովսեսը, քայլ առ քայլ դուրս բերեցին քրիստոնյաներին կեղծ կրոնի գերությունից: Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին վերջին բողոքական եկեղեցին էր, և դա այն եկեղեցին է, որը նորովի ստացավ Աստծո օրենքը յոթերորդ օրվա Շաբաթի վերականգնմամբ, ինչպես որ Իսրայելի զավակները ստացան Տասը պատվիրանները Մովսեսի ժամանակ:

Իսրայելի զավակների նման, այնուամենայնիվ, ադվենտիզմը նույնպես ապստամբեց Ավետյաց երկրի սահմաններում 1888 թվականին և ստիպված եղավ թափառել անապատում: Իսրայելի անապատում թափառումն ավարտվեց, երբ Հեսուն՝ Քրիստոսի մի տեսակ, արշավեց Քանան։ Այնուամենայնիվ, Իսրայելի զավակներն ընդհանուր առմամբ շարունակեցին իջնել ապստամբության մեջ, մինչև որ Հիսուսը՝ ճշմարիտ Մեսիան, եկավ և նորոգեց ուխտը, ինչպես բացատրվեց վերևում: Նմանապես մեր սերնդում, եկեղեցում երկար անապատում թափառելուց հետո, Աստված ուղարկեց Սուրբ Հոգին Վերջին անձրևի հետ՝ բացահայտելու Հիսուսին Օրիոնում, որպեսզի նրանք, ովքեր կընդունեն Նրան, կարողանան ընդունել օրենքը իրենց սրտերում և դրանով իսկ կատարել նոր ուխտի պայմանները:

Աստուծոյ ժողովուրդին դէպքը այսօր ոչնչով կը տարբերի Իսրայէլի ժամանակաշրջանէն։ Ադվենտիզմը չկարողացավ կատարել նոր ուխտի պայմանները: Օրենքը ձեռքի տակ ունեին, բայց հոգով խախտեցին այն։ Միայն շատ փոքր մնացորդն է իրականում կառչել ուխտին, հավատարմորեն պահպանելով իր սիրո պայմանները և դրանով իսկ ստացել դրա օգուտները:

Ուխտի երկու մեծ պատվիրաններն են՝ գերագույն սիրել Աստծուն և սիրել մերձավորին, ինչպես ինքն իրեն:^[44] Նոր ուխտի պայմաններն են, որ այս սկզբունքները գրվեն մեր սրտերում հավատքով: Սիրել մեր մերձավորին` ամբողջ աշխարհին, ինչպես ինքներս մեզ, նշանակում է աշխատել նրանց փրկության համար, կարծես դա մերն է: Դա նրանց ողորմության վերջին ուղերձը տալն է, որպեսզի նրանք կարողանան ճանաչել իրենց մեղքը և ապաշխարել դրանից, քանի դեռ ուշ չէ:

Ցույց տալով անհրաժեշտ հավատքը, որը կորցրածների հանդեպ սերը վեր էր դասում իրենց սեփական հավերժական շահից, այսօր փոքրաթիվ մարդկանց, ինչպես Հիսուսը, տեսականորեն կարող էին թողնել այս աշխարհի խաչը՝ գնալու երկինք և ստանալ հավերժական պարգևը: Այնուհետև նորից կա նույն բանը. դա կհակասի նրանց սրտում գրված սիրո բնավորությանը, քանի որ մնացած բոլորը դատապարտված կլինեն հավերժական մահվան՝ չկատարելով նոր ուխտի պայմանները, ունենալ Հիսուսի հավատքը: Նման իրավիճակում կա միայն մեկ սիրառատ ընտրություն, ուստի խումբն առաջարկեց Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունը, այնպես որ նրանց մոտ եղած ուխտը կարող էր հասանելի դարձնել ուրիշներին՝ դրան մասնակից դառնալու համար:

Լորդ, ո՞վ պիտի բնակի քո խորանում։ ո՞վ պիտի բնակի քո սուրբ բլուրում։ ...Նա, ով երդվում է իր վնասի համար և չի փոխվում: (Սաղմոս 15: 1,4)

Այսօրվա կտակարարները նույնպես կարող են ստիպված լինել արյունով ստորագրել իրենց ուխտը, ինչպես բացատրվում է Բաժին 1 այս կտակարանի. Եթե ​​այդպես է, նրանք կիրականացնեն Հիսուսի արածի նման մի բան. ժառանգներին կկտակեն այն առատ հարստությունը, որ ստացել են նախկին ուխտի ներքո։ Այնուամենայնիվ, թեև Հիսուսի արյունը կարողացավ քավել մարդկանց մեղքը, մերը` ոչ: Ուստի երդման անեծքը չի կարող վերացվել նրանց գլխից, ովքեր մերժում են ողորմության վերջին պատգամը՝ Հիսուսի Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը Օրիոնում: Լինելով վերջին անձրևային ուղերձը, այն վճռականորեն մերժելը սրբապղծություն է Սուրբ Հոգու դեմ, որը չի կարող ներվել:

Այսպիսով, Աստված կկատարի Աստծո նախկին տան՝ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստների հանդեպ Իր ուխտի ողջ պատասխանատվությունը: Սույն կտակը կփոխանցի բոլոր նյութական և ոչ նյութական ակտիվները (հատված 3-րդ բաժնում) նշված ժառանգներին: Բաժին 1.

Կտակարարներին միանալու վերջին հնարավորությունը

Քանի որ մոտենում է այս կտակարանի վավերացման ժամանակը, այսօր Հիսուսի աշակերտների համար կարևոր է հասկանալ, որ իրենց բարեխիղճ հավատք դրսևորելու մի մասն իրենց կյանքը գրավելն է: Հիսուսի ժամանակ շատերը հրեաների վախից բացահայտորեն չէին խոստովանում իրենց հավատքը: Նրանք վախենում էին հալածվելուց ու սպանվելուց, բայց չէին կարող հավերժ մնալ այդ վիճակում ու պահել իրենց հավատը։ Հավատքը պետք է հանգեցնի տեսանելի գործողության:

Այս երկրորդ անգամ հռչակագրում հետո Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունը, մենք փոխաբերական իմաստով իջնում ​​ենք Քիասմուս լեռան գագաթից դեպի միջնալանջերը, որտեղ Աստծո թաքնված հավատարիմ ժողովուրդը բարձրացել է ներքևում գտնվող Բաբելոնի հովտից փախչելու համար: Հովհաննեսի գրքի վերջին պատմվածքում, Գլուխ 21, տարբեր խորհրդանիշներով պատկերված է նմաններին օգնություն հասցնելու ջանքերը:

Ներկա էին յոթ աշակերտ՝ այս ուխտի կտակարարների մի շարք և Հիսուսի աջ ձեռքում գտնվող յոթ աստղերը։^[45]— Եվ ինչպես մենք, նրանք էլ ծովի մոտ սպասում էին հարություն առած Տիրոջը հանդիպելու իրենց: Սպասելու ընթացքում նրանք ձկնորսություն էին անում ծովի վրա, որը պատկերավոր է մարդկանց ձկնորսության մասին աշխարհի մարդկանց ծովում: Ափից Հիսուսը նրանց կանչեց.

Այն ատեն Յիսուս ըսաւ անոնց. Նրանք պատասխանեցին նրան. «Ո՛չ»: Նա ասաց նրանց. Նետեք ցանցը նավի աջ կողմում, և դուք կգտնեք։ Ուրեմն գցեցին, ու հիմա չկարողացան քաշել այն ձկների բազմության համար։ (Ջոն 21- ը `5-6)

Ցանցը նավի մյուս կողմում նետելը խորհրդանշում է մեր ջանքերը Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունը, ժամանակի քյաստիկ լեռան աջ կողմում։ Մենք դեռ տղամարդկանց ձկնորս ենք, հոգիներ ենք որսում, և Աստվածաշունչը ցույց է տալիս, որ մենք կբռնենք բազմաթիվ մարդկանց մեր Ինտերնետ-«ցանցային» տարածման մեջ, այժմ, երբ մենք աշխատում ենք մյուս կողմում:

Տիրոջ կողմից ձկան այս մեծ որսը արժեքավոր կլինի, նույնիսկ եթե այն չմտնի նավակ: Սիմվոլիկան ցույց է տալիս, որ ձկները բերվում են ափ՝ երկնային Քանան, մահվան ջրային մկրտության միջոցով։ Այսպիսով, այս թանկարժեք մրցանակները, որոնք ըստ տեքստի թվով 153, կծառայեն հինգերորդ կնիքի մի մասի կատարման կարևոր դերին.

Եվ երբ նա բացեց հինգերորդ կնիքը, Ես զոհասեղանի տակ տեսա Աստծո խոսքի և իրենց տված վկայության համար սպանվածների հոգիները: Եվ նրանք բարձր ձայնով աղաղակեցին և ասացին. Եվ նրանցից յուրաքանչյուրին տրվեցին սպիտակ զգեստներ. և նրանց ասվեց, որ նրանք դեռ մի փոքր ժամանակ պետք է հանգստանան, մինչև որ կատարվեն նաև նրանց ծառայակիցները և նրանց եղբայրները, որոնք պետք է սպանվեն այնպես, ինչպես իրենք էին: (Հայտնություն 6. 9-11)

Այդպիսով, այս նորադարձները հնարավորություն կունենան մասնակցել այս գործին` կտակարարներից առաջ ավելացնելով իրենց բոսորագույն ստորագրությունները: Նրանք, ովքեր հավատում են մինչև կտակարանի վավերացումը, հատուկ ճանաչում ունեն.

Ես նկատեցի կարմիրը որպես եզրագիծ նրանց հագուստի վրա; նրանց թագերը փայլուն էին. նրանց զգեստները մաքուր սպիտակ էին։ Երբ մենք ողջունում էինք նրանց, ես հարցրի Հիսուսին, թե ովքեր են նրանք: Նա ասաց նրանք նահատակներ էին, որոնք սպանվել էին Նրա համար: {EW 18.2}

Պետրոսը երեք անգամ ուրացել էր Տիրոջը, երբ Հիսուսը դատվում էր՝ վախենալով, որ ինքն իրեն սպանեն: Հիսուսը երեք անգամ կասկածի տակ դրեց նրա նվիրվածությունը, որպեսզի թույլ տա նրան հաղթահարել իր անհաջողությունը: Ի վերջոյ Պետրոս իր հաւատարմութիւնը ցոյց տուաւ նաեւ իր նահատակ մահով։ Աստծո Խոսքը կրկին ցույց է տալիս, որ կա երկու դաս՝ Պետրոսներն ու Հովհաննեսները, ինչպես խորհրդանշական Մովսեսն ու Եղիան: Պետրոսը մահացավ որպես նահատակ, բայց Հովհաննեսն ապրեց իր կյանքը, նրա թշնամիները չկարողացան սպանել նրան: Առաջինները նրանք են, ովքեր լողալու են ջրի միջով, որը խորհրդանշում է մահը, իսկ երկրորդները նրանք են, ովքեր ջրի վերևում (կենդանի) գալիս են դեպի ափ, որտեղ Հիսուսն է: Ոմանք կմեռնեն, բայց ավելի շուտ կհասնեն,^[46] իսկ մյուսները կապրեն, բայց կժամանեն ավելի ուշ: Յուրաքանչյուրը կպահվի գայթակղության ժամից տարբեր կերպ՝ կա՛մ մահով, կա՛մ պահպանմամբ:

Երբ մենք խորհում ենք այս բաների մասին, բնական է մտածել կոնկրետ անհատների ճակատագրի մասին, սակայն Հիսուսը զգուշացնում է չշահարկել այն, ինչ բացահայտվում է այս մասին.

Հիսուսն ասաց նրան. Եթե ​​ես կամենամ, որ նա մնա մինչև ես գամ, ի՞նչ է դա քեզ։ հետևիր ինձ: (John 21: 22)

Հիսուսը վերապահում է վերջնական որոշումը։ Մենք պետք է ենթարկվենք Նրա կամքին այս հարցերում և հետևենք Նրան: Այնուամենայնիվ, պետք է ասել, որ յուրաքանչյուր ոք պետք է քննի իր սիրտը և ապացուցի իրեն, թե արդյոք նա պատրաստ է կանգնել առանց Տիրոջն ուրանալու, երբ բախվում է սպանվելու հեռանկարին, քանի որ կապ ունի Ավագ շաբաթ ադվենտիստական ​​շարժման հետ:

Մերը մի բուռ մարդկանց գործ չէ, ու անկախ նրանից, թե որ դասին է պատկանում, ձայնը ամեն մեկը ով հավատում էր, որ մեր զեկույցը պետք է լսվի այս վճռական ժամին:

Մի՛ վախեցիր այն բաներից, որոնցից դու պիտի տառապես. ահա, սատանան ձեզանից ոմանց բանտ է գցելու, որպեսզի փորձվեք. եւ տասը օր նեղութիւն կունենաք: հավատարիմ եղիր մինչև մահ, և ես քեզ կյանքի պսակ կտամ: (Հայտնություն 2: 10)

Անհրաժեշտ է, որ շատերը միասին աշխատեն առաջադրանքն իրականացնելու համար: Ավելի շատ ժամանակ պահանջվեց այն պատճառով, որ մենք չունեինք ադվենտիստների աջակցությունը, որոնք միակն էին այն տրամադրելու համար:

Դա էր դաժան իրականությունը։ Ճիշտ այնպես, ինչպես Աստծուն անհրաժեշտ էր մարդու համագործակցությունը՝ հին ուխտի ներքո Իր խոստումների օրհնությունները շնորհելու համար, այնպես էլ մենք կախված էինք ադվենտիստների կողմից ուղերձի ընդունումից, որպեսզի հասցնենք նոր ուխտի օրհնությունները բազմությանը: Բայց ինչպես Հիսուսը, մենք չենք փոխի մեր երդումից, թեև երդվեցինք մեր վնասի համար: Երբ փրկության ուղերձով աշխարհ հասնելու մեր աշխատանքը պետք է ավարտվեր 1260-օրյա առաջին ժամանակացույցի վերջում՝ 18թ. հոկտեմբերի 2015-ին, մենք Հիսուսի հետ քայլեցինք երդման զոհաբերության կեսերով՝ արդեն իսկ հավատքով խոստանալով հետևել Նրան։ ինչ գնով էլ լինի!

Մեր հավատքի երդումը վերականգնվեց Քիասմուս լեռան վրա, երբ մենք խնդրեցինք ավելի շատ ժամանակ, և վավերացումը կգա, երբ հավատքը կհամապատասխանի իրականությանը, կամ եթե Քրիստոսով, ով զորացնում է մեզ, մեր արյունը մատուցվի:

Որովհետև այնտեղ, որտեղ կտակը կա, անպայման պետք է լինի նաև կտակարարի մահը: Որովհետև կտակը ուժ ունի մարդկանց մահից հետո, այլապես այն բոլորովին ուժ չունի, քանի դեռ կտակարարը կենդանի է: (Եբրայեցիս 9:16-17)

Ադվենտիստական ​​եկեղեցու լռելյայնության միջոցով էր, որ հավիտենական ուխտը մեզ հանձնվեց նրանցից անկախ, և մեր կողմից այն վավերացնելով մահվան միջոցով, այն իր հերթին կհանձնվեր այս կտակի միջոցով բոլոր նրանց, ովքեր կհավատան մեր զեկույցին որպես իրավասու ժառանգորդներ:

Արարողությունը, որին մասնակցում էր Աբրահամը, պարզապես ներկայացնում էր այն, ինչ ի վերջո կպահանջվեր ուխտի վավերացման համար: Դա արյան ուխտ էր, բայց Աբրահամը չտվեց իր արյունը, քանի որ դա շատ ավելի մեծ ուխտի օրինակ էր, մի տեսակ, որը կնքվել էր ողջ մարդկության հետ բոլոր սերունդների հետ հավատքով: Հիսուսն Իր արյունը տվեց Գողգոթայում՝ ցույց տալով ուխտի պայմանները կատարելու Իր նվիրվածությունն ու իշխանությունը: Մենք նաև առաջարկում ենք մեր արյունը՝ ցույց տալով մեր հավատարմությունը Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունը կատարել Զմյուռնիայի ժառանգությունը հասանելի է ժառանգները.

Արյան այդ կնիքով հավերժ կպարզվի, որ հաղթանակը, որ Քրիստոսը ձեռք բերեց խաչի վրա, բավականաչափ զորեղ էր օրենքի ամբողջական սկզբունքը մարդկանց սրտերում գրելու համար: Մեր արյունը ոչինչ չէր քավելու, բայց դա անհրաժեշտ կլիներ ուխտի վավերացման համար՝ որպես կտակարարների ստորագրություն, ինչպես պատկերված է կիսով չափ կիսված կենդանիների մահվան մեջ: Դա կլինի Քրիստոսի սիրո վերջնական դրսեւորումը մարդու սրտում, իր մերձավորի հանդեպ:

Հիսուսը և դատաստանի կնիքները

Աստծո ուխտը չի կարող բաժանվել Նրա օրենքից, քանի որ դա Նրա օրենքն է: Այն գրված է մեր սրտերում՝ ի կատարումն Հիսուսի նոր ուխտի:^[47] Դատաստանի գործընթացը պետք է հաստատի, թե արդյոք մենք իսկապես վավերացրել ենք ուխտը` թույլ տալով Աստծուն գրել Իր օրենքը մեր սրտերում և վերջապես հանձնել ուխտը: Իսկ որտե՞ղ է Հիսուսը կանգնած ուխտի հետ կապված: Նա կանգնած է զոհաբերության երկու կեսերի միջև, այսինքն՝ երդման երկու ժամանակացույցերի միջև, որոնք նշում են կենդանիների դատաստանի տևողությունը: Այսպիսով, Հիսուսը կանգնած է դատաստանի կենտրոնում՝ որպես կենտրոնական կիզակետ՝ աստվածային Չափանիշ՝ Իր սրտում գրված օրենքով:

Առաջին ժամանակացույցի ընթացքում մենք պատրաստվում էինք զոհաբերություն կատարել՝ արտացոլելու Քրիստոսի հասակի լրիվությունը: Այդ զոհաբերությունը վկայում է այն բանի, որ օրենքը իսկապես գրվել է մեր սրտերում, ներառյալ սերը մեր մերձավորների հանդեպ:

Ապրողների դատաստանը նաև այն ժամանակաշրջանն է, որի ընթացքում բաց է յոթերորդ կնիքը: Մեջ Յոթ նիհար տարիներ, մենք տեսանք, որ Հայտնության կնիքները ձևավորում են մի շքեղ օրինաչափություն, որտեղ կնիքները արդյունավետորեն դրված են այնպես, որ դրանք փակվում են բացման հակառակ հերթականությամբ:^[48] Կույտի լավագույն երեք կնիքները ներկայացվել են հետևյալ կերպ.

Այժմ, երբ մենք ունենք ավելի հստակ պատկերացում երկու վկաների մարգարեության ընդհանուր ժամկետների մասին, կնիքների մեծ պատկերը նույնպես ավելի պարզ է դառնում: Եկեք ճշտենք կնիքների սկզբի և ավարտի ամսաթվերը, որոնց վրա ազդում է այս նոր ըմբռնումը, սկսած յոթերորդ կնիքով, որն այժմ ավելի հստակ իմաստ ունի.

Եվ երբ նա բացեց յոթերորդ կնիքը, մոտ կես ժամ երկնքում լռություն տիրեց։ (Հայտնություն 8: 1)

Մեր հրապարակած գրություններում մենք ճիշտ մեկնաբանել ենք կես ժամը որպես ժամանակի չափում՝ կապված Օրիոնի ժամացույցի դատողության շրջանի հետ, ինչը տրամաբանական է, քանի որ այն յոթ կնիքների գիրքն է, իսկ դատաստանի ցիկլը այն շրջանն է, որը համապատասխանում է Երիքովի անկումից առաջ վերջին օրվան՝ իր յոթ երթերով։ Երիքովի շուրջ երթերի օրինաչափությունը առանցքային է, և դա մանրամասնորեն բացատրվել է այստեղ Պատմությունը կրկնվում է – Մաս II և նաև ներս Բաբելոնն ընկավ! - Մաս I. Դատաստանի ժամացույցի ամբողջ «օրը» տևում է 168 տարի, ուստի մեկ ժամը պարզապես 168 ÷ 24 = 7 տարի է, ինչը իր հերթին նշանակում է, որ կես ժամը երեքուկես տարի է:

Սխալը, որ անում են գրեթե բոլորը, և մենք նույնպես արեցինք, ենթադրելն է, որ այս ժամանակահատվածը պետք է ծածկի ամբողջ կնիքը: Այս լռության ժամանակը տրված է առաջին համարում, սակայն հաջորդող տողերը կապված են, և մենք պետք է հաշվի առնենք նաև դրանք: Մենք կվերադառնանք այս կետին, քանի որ այնտեղ կարելի է գտնել մի գեղեցիկ գոհար: Առայժմ բավական է հանել այն սահմանափակումը, որ յոթերորդ կնիքը, որը համապատասխանում է ողջերի դատողությանը, չի կարող լինել երեքուկես տարուց ավելի։ Ինչպես տեսանք, Հիսուսի երդումը մեկուկես անգամ վերաբերում է երկու համարժեք ժամանակահատվածներին։ Այսպիսով, մենք ունենք յոթ տարվա ժամկետ ողջերի դատաստանի համար՝ մեկ ժամ Դատաստանի ժամացույցի վրա, այդ ժամանակաշրջանի միայն երկրորդ կեսի փոխարեն: Սա վերաբերում է սկզբնական բացատրությանը Յոթ նիհար տարիներ (վերևի գծապատկերում), որտեղ կենդանիների դատողությունը նշվում է որպես 25 թվականի հոկտեմբերի 2015-ից մինչև 6 թվականի ապրիլի 2019-ը, որը յոթ տարվա ժամկետի երկրորդ կեսն է:

Հիսուսը, որը ներկայացված է յոթ թվով, այսպիսով կրկնակի նշանակվում է ողջերի դատաստանի ժամանակ: Անմիջապես դրա մեջտեղում գտնվում է յոթօրյա ժամկետը, որը ներկայացնում է Հիսուսին, որը կանգնած է գետի վրա, երդում է տալիս Դանիել 12։7-ում։ Միևնույն ժամանակ, երդման ամբողջ տևողությունը կազմում է համապատասխան յոթ տարի, որը ներկայացնում է Հիսուսին որպես դատաստանի թեմա և չափանիշ, որով դատվում են կենդանիները, Նրա օրենքը գրված սրտում:

Բայց սա այն ամենը չէ, ինչ մենք տեսնում ենք, երբ բացվում է յոթերորդ կնիքը։ Սա նաև մարգարեության ժամկետն է երկու վկաների համար: Դանիել 12-ում Հիսուսի երդումը տալիս է ամբողջ յոթերորդ կնիքի ավելի մեծ ժամկետը՝ 7 օրվա երկու հատվածներում, մինչդեռ երկու վկաներին իշխանություն տալու Նրա խոստումը մի փոքր ավելի կարճ ժամանակահատվածն է (բայց դեռ յոթ տարի) ավելի մեծի ներսում: Այսպիսով, պատկերը Հիսուսն է, և ավելի քիչ՝ երկու վկաները, որոնք Օրիոնից Նրա ձայնի գրավոր արձանագրությունն են, որը գրվել է Սուրբ Հոգու զորությամբ վերջին անձրևի ժամանակ՝ Նրան վկայելու համար ողջ աշխարհում: Նրանք, ովքեր հավատում են Աստծո ձայնին Օրիոնից, փրկագնվածներն են, ովքեր նույնպես ունեն Աստծո օրենքը գրված իրենց սրտում:

Տեսնու՞մ եք այն գեղեցիկ նկարը, որը ներկայացված է այստեղ։ Թող Հիսուսի խոսքերը բավարարեն ձեր հոգին.

Ես քեզ անմխիթար չեմ թողնի, ես կգամ քեզ մոտ։ Դեռ մի քիչ ժամանակ, և աշխարհը տեսնի ինձ [Օրիոնում] ոչ ավելին; բայց դուք ինձ տեսնում եք. քանի որ ես ապրում եմ, դուք էլ կապրեք: Այն օրը դուք կիմանաք, որ ես իմ Հոր մեջ եմ [այսինքն՝ Հիսուսը հայտնված է ժամանակ], և դուք իմ մեջ, և ես ձեր մեջ: Ով ունի իմ պատվիրանները և պահում է դրանք, նա է, ով սիրում է ինձ, և ով սիրում է ինձ, կսիրի իմ Հոր կողմից, և ես կսիրեմ նրան և կհայտնվեմ նրան: (Հովհաննես 14:18-21)

Հիսուսը կանգնած է Իր ժողովրդի մեջ, և Իր ժողովուրդը Նրա մեջ՝ միասնության պատկերը: Դա Աստծո վերականգնված պատկերն է. Քրիստոսը և Նրա հարսնացուն՝ երկրորդ Ադամը և երկրորդը՝ Եվան:

Որովհետև մենք նրա մարմնի անդամներն ենք, նրա մարմնից և նրա ոսկորներից: Այդ պատճառով մարդը կթողնի իր հորն ու մորը և կմիանա իր կնոջը, և նրանք երկուսը մեկ մարմին կլինեն: Սա մեծ առեղծված է, բայց ես խոսում եմ Քրիստոսի և եկեղեցու մասին: (Եփեսացիներ 5: 30-32)

Դուք հասկանու՞մ եք, թե իրականում որն է դատաստանի թեման: Այն Աստծո պատկեր այժմ լիովին բաց է, որպեսզի դուք գնահատեք և հակադրեք դրա հետ գազանի պատկերը! Իր արմատներով Եդեմում, Աստծո պատկերի վերականգնումն իր ավարտը կգտնի յոթերորդ հազարամյակից հետո երկրի վերստեղծման մեջ: Այնուհետև դատաստանի գրքերը կփակվեն, և յոթ կնիքները հավիտյան կկապեն մեղքի ապացույցները և երկրի վրա Աստծո պատկերի այլանդակության հիշողությունը: Օրիոնի խմբերն այժմ անկաշկանդ են, նրա յոթ աստղերի քաղցր ազդեցությունները կապվելու են Աստծո ժողովրդի հետ և այլևս երբեք չեն կորչի: Երբ ողջերի դատաստանը ավարտվի, մնացած կնիքները կհաստատեն Աստծո հավիտենական ուխտի հաղթանակը երբևէ ծնված յուրաքանչյուր մարդու մտքում, քայլ առ քայլ: Սա յոթ կնիքների պատմությունն է։

Կրկին նայելով մյուս կնիքներին, մի քանի ճշգրտումներ են տեղի ունենում, քանի որ դրանք փակվում են հակառակ հաջորդականությամբ, ինչպես բացվել են:

Ո՞րն է բարու և չարի մեծ հակասության այս մեծ պատկերի նշանակությունը: Յոթերորդ կնիքն ընդգրկում է Աստծո և մարդու միջև հավիտենական ուխտի գագաթնակետը: Յոթ կնիքների գրքի բացումն ամբողջությամբ կտակարանների մասին է: Այն ներառում է դատական ​​փաստաթղթերի ամբողջ ֆայլը, որը վերաբերում է չար հրեշտակներին երկնքից մեծ վտարմանը և նրանց փոխարեն մարդկությանը որպես Աստծո որդիներ ընդունելուն:

Վեցերորդ կնիքը ներառում է Հիսուս Քրիստոսի տեսանելի տեսքը ամբարիշտներին, ովքեր թաքնվում են.

Եվ ասաց լեռներին ու ժայռերին գահին նստողի երեսից, և Գառան բարկությունից, որովհետև եկել է նրա բարկության մեծ օրը. և ո՞վ կարող է կանգնել: (Հայտնություն 6:16-17)

Չարերը փորձում են թաքնվել Հիսուսի դեմքից, ինչը ցույց է տալիս այն շաբաթը, երբ Նա տեսանելի է աճող ամպի վրա: Նրանք ապրում էին պատուհասների աճող սրությունը, և Հիսուսի վերադարձը բերում է միայն դատապարտություն և մահվան սարսափելի նախանշան, երբ նրանք զգում են Նրա բարկությունը իրենց դեմ: Նրանք, ովքեր կարող են կանգնել, նկարագրված են հաջորդ գլխում, մինչդեռ մնացածները մնում են մեռնելու ընթացքում յոթ նիհար տարի, քանի որ մոլորակը ենթարկվում է գլոբալ ատոմային պատերազմի երկարաժամկետ ազդեցությանը՝ Ալնիտակի հիպերնովայի հետ համատեղ։^[49] Այս ըմբռնմամբ վերը նշված հատվածը կատարյալ ներդաշնակության մեջ է մտնում երկրորդ գալստյան օրը վեցերորդ կնիքի փակման հետ:

Ինչ վերաբերում է հինգերորդ կնիքին, մենք փոքր ճշգրտում ենք կատարում՝ տեղափոխելու դրա ավարտի ամսաթիվը, երբ բոլոր ամբարիշտները մահացել են, որը զոհասեղանի տակ գտնվող նահատակների հոգիների հարցի վերջնական պատասխանն է.

Եվ նրանք բարձր ձայնով աղաղակեցին՝ ասելով. Մի՞թե դու չես դատում և վրեժխնդիր մեր արյան նրանցից, ովքեր բնակվում են երկրի վրա: (Հայտնություն 6: 10)

Յոթ նիհար տարիներից հետո բոլոր ամբարիշտները («երկրի վրա բնակվողները») կմահանան՝ պարտված ատոմային ձմռան ցրտից, և նահատակների արյունը լիովին վրեժ կլուծվի Աստծո կողմից: Այնուհետև մնացած կնիքները վերջապես փակում են մեղքի արձանագրությունը, մինչև որ Քրիստոսի հավերժական հաղթանակի համընդհանուր ճանաչումը կտրվի յուրաքանչյուր լեզվից՝ և՛ արդարների, և՛ ամբարիշտների:

Որովհետև գրված է. «Կենդանի եմ ես», - ասում է Տերը, - ամեն ծունկ ինձ կխոնարհի, և ամեն լեզու կխոստովանի Աստծուն: (Հռոմեացիներ 14:11)

Լռություն դրախտում

Այս ծառայության մեջ Աստծո առաջնորդության ամենազարմանալի հաստատումներից մեկը գտնվում է յոթերորդ կնիքում, որն իր մեջ ներառում է այսօրվա երկու կտակարանները: Մենք արդեն նշել ենք, որ չպետք է ենթադրել, որ երկնքի լռությունը միակ բանն է, որ նկարագրված է յոթերորդ կնիքում։ Ինչպե՞ս է յոթերորդ կնիքի յոթ տարվա ժամկետի մեր նոր հասկացողությունը համապատասխանում մարգարեությանը: Նկատի ունեցեք, որ այն գալիս է Հայտնություն 7-ի և 144,000-ի կնքման համատեքստում.

Եվ այս բաներից հետո ես տեսա չորս հրեշտակների, որոնք կանգնած էին երկրի չորս անկյուններում և բռնում էին երկրի չորս քամիները, որպեսզի քամին չփչի երկրի վրա, ոչ ծովի վրա, ոչ էլ որևէ ծառի վրա: Եվ ես տեսա մի այլ հրեշտակ, որը բարձրանում էր արևելքից, ունենալով կենդանի Աստծո կնիքը [որով 144,000-ը կնքված է]և նա բարձր ձայնով աղաղակեց չորս հրեշտակներին. ում տրվել է վնասելու երկիրը և ծովը, ասելով. Մի վիրավորիր երկիրը, ո՛չ ծովը, ո՛չ ծառերը, մինչև որ չկնքենք մեր Աստծու ծառաներին նրանց ճակատներին։ (Հայտնություն 7. 1-3)

Այստեղ նկարագրված փոխազդեցությունը շատ բացահայտում է: Առաջին չորս հրեշտակները պահում են քամիները, բայց նրանք իշխանություն ունեն վնասելու երկիրը, այսինքն՝ բաց թողնելու չորս քամիները: Այնուամենայնիվ, մեկ այլ հրեշտակ խանգարում է նրանց՝ ասելով, որ Աստծո ծառաները դեռևս կնքված չեն: Սա շատ անսովոր հանգամանք է։ Այս չորս հրեշտակները կարծես թե չեն համաժամանակացվում աստվածային ծրագրի հետ, և նրանց պետք է հատուկ սուրհանդակ ուղարկվի, որպեսզի նրանք դուրս չգան գծից: Ովքե՞ր են այս չորս հրեշտակները կամ սուրհանդակները, ինչպես կարող է նաև թարգմանվել բառը:^[50] Տեսարանը հիշեցնում է վեցերորդ շեփորը.

Եվ վեցերորդ հրեշտակը հնչեցրեց, և ես մի ձայն լսեցի ոսկյա զոհասեղանի չորս եղջյուրներից, որը Աստծո առջև է, որ ասում էր փող ունեցող վեցերորդ հրեշտակին. Ազատ արձակեք չորս հրեշտակներին, որոնք կապված են մեծ Եփրատ գետում: Եվ արձակվեցին չորս հրեշտակները, որոնք պատրաստվել էին մեկ ժամ, մեկ օր, մեկ ամիս և մեկ տարի, մարդկանց երրորդ մասը սպանելու համար։ (Հայտնություն 9. 13-15)

Այստեղ մենք գտնում ենք նույն չորս հրեշտակներին, ովքեր իշխանություն ունեն վնասելու երկիրը: Օրիոնի չորս արտաքին աստղերը, որոնցից յուրաքանչյուրը հաղորդագրություն է կրում որոշակի ժամանակի համար (հետևաբար՝ սուրհանդակներ կամ հրեշտակներ), փոխաբերական իմաստով հետ են պահում կործանման քամիները մինչև ժամացույցի ժամանակը գա։ Այսպիսով, այն, ինչ մենք տեսնում ենք Հայտնություն 7-ում, այն է, որ Օրիոնը մատնացույց էր անում վեցերորդ փողին՝ չորս արտաքին աստղերից չորրորդը (շեփորի վաղ շրջանի ժամանակ), երբ հրեշտակները, պատրաստվելով հենց այդ ժամին, պետք է ազատվեին իրենց կործանարար աշխատանքը կատարելու համար: Բայց խնդիրն այն էր, որ նրանք կապված էին Եփրատի մեջ՝ չկարողանալով հասնել աշխարհ: Իսկ ինչո՞ւ։ Ի՞նչը կարող է պատճառ դառնալ, որ Աստված ստիպված լինի ուղարկել մեկ այլ հրեշտակ՝ չորսին ուղղորդելու համար:

Անդրադառնալով վեցերորդ շեփորին՝ գրեցինք Երկվորյակների մահը այս հրեշտակների մասին.

Ինչ վերաբերում է երկնային սրբավայրին, ապա խոսքը չորս գազանների մասին է^[51] կամ կենդանի արարածներ^[52] որոնք ներկայացված են Օրիոնի ժամացույցի չորս ձեռքով և ոտքով աստղերով, բոլորը խորհրդանշված են զոհասեղանի չորս եղջյուրներով: Այն խոսում է չորս հրեշտակների մասին, որոնք կապված են, այսինքն ինչ-որ բան կապեց հաղորդագրությունը [Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը՝ ներկայացված Եփրատի կողմից] և զերծ պահել այն տարածվելուց այնպես, ինչպես պետք է, մասնավորապես եկեղեցու գոյություն ունեցող ղեկավարությունը.

Միակ բանը, որ խանգարում է Աստծուն կատարել Իր նպատակները ուղղակիորեն Իր զավակներին, երբ նրանց մեջ մեղք կա: Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցու ղեկավարներն էին, որ խոչընդոտ էին պատգամի համար: Նրանց ավելի մեծ ստվերը փակեց Օրիոնի ողջ լույսը: Մենք արդեն նկարագրել ենք այն ավելի վաղ, բայց չնայած մեր լավատեսությանը, որ մարդիկ կարթնանան և կպարզեն իրենց Տիրոջը Օրիոնում, նրանք երբեք չեն արել: Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին չի անի իր մասը՝ հաղորդագրություն ուղարկելու համար, կամ նույնիսկ ԹՈՂԱՐԿՈՒՄ է ուղերձը:

Չորս հրեշտակները գործում էին Աստծո ծրագրի հետ կատարյալ ներդաշնակությամբ, սակայն եկեղեցին չհամագործակցեց իրենց ուժը հաղորդելու ուղերձին: Այսպիսով, մյուս հրեշտակը ուղարկվում է դիմելու արտակարգ իրավիճակին` «Սպասիր: Մենք դեռ հնարավորություն չենք ունեցել կնքելու Աստծո ծառաներին» — բացակայող եկեղեցու պատճառով։ Այդ ժամանակ չհասկանալով այս բաները՝ մենք սպասում էինք, որ վեցերորդ շեփորը կհնչի բարձր տոնով, և միայն հասկացանք, թե եկեղեցին այդ ժամանակ ինչ խաբեություն էր խաղում իր անդամների վրա,^[53] որ մենք սկսեցինք հասկանալ, թե ինչու էր ուշացումն անհրաժեշտ։ Գլուխ 8-ը, որը սկսվում է յոթերորդ կնիքի բացումից, տալիս է մեծ պատկերացում այն ​​մասին, թե ինչպես Աստված կվերականգներ կորցրած ժամանակը:

Եվ երբ նա բացեց յոթերորդ կնիքը, լռություն տիրեց երկնքում մոտավորապես կես ժամվա ընթացքում: (Հայտնություն 8: 1)

Մենք արդեն տեսանք, թե ինչպես պետք չէ ենթադրել, որ կեսժամյա լռությունը կնիքի ամբողջ տեւողությունն է, բայց արդյոք այն դեռ տեղավորվել է ձեր մտքում, ինչու լռություն է դրախտում? Դա անսպասելի լռություն է, երբ երկնային տիեզերքը հետևում է, թե ինչ կլինի արտակարգ իրավիճակի հետ: Այդ երեքուկես տարիները լուռ էին նաև երկրի վրա այն իմաստով, որ երկնքից անհրաժեշտ նախազգուշացումները չէին տրվում՝ ո՛չ եկեղեցու կողմից, ո՛չ էլ համաշխարհային իրադարձությունների պատճառով, որոնք այնքան մեծ էին, որ արթնանան և զգուշացնեն մարդկանց գալիքի մասին:

Թեև լռության ժամանակ էր, այնուամենայնիվ, ակտիվություն էր նկատվում։

Եվ ես տեսա յոթ հրեշտակները, որոնք կանգնած էին Աստծո առաջ. և նրանց տրվել են յոթ շեփոր. (Հայտնություն 8: 2)

Այս պահին լռությունը դեռ չի խախտվել, բայց բացահայտվում է իրադարձությունների առաջընթաց։ Նախ լռության մեջ Ջոն տեսնում է յոթ հրեշտակները, որոնք կանգնած են Աստծո առաջ: Սա ներկայացնում է Օրիոնի յոթ աստղերը, քանի որ նրանք յոթ հրեշտակներ են, ովքեր կանգնած են Աստծո առջև՝ պատրաստ ծառայելու, նույնիսկ եթե եկեղեցին չցանկանա նրանց:

Հաջորդը, Ջոնը տեսնում է, դեռ լուռ, որ նրանց տրվում են յոթ փողեր: Այժմ, երբ մենք ունենք երկու վկաների մեծ պատկերը, մենք կարող ենք տեսնել, որ դա համապատասխանում է շեփորի ցիկլին առաջին անգամ հռչակման ժամանակ, երբ Օրիոնի ժամացույցի շուրջ հրեշտակներին առաջին անգամ տրվեցին կամ նշանակվեցին Հայտնության յոթ փողերը, 31թ. հունվարի 1/փետրվարի 2014-ի դրությամբ։ Վերջին մրցավազք քարոզ.

Տեսնու՞մ եք, թե ինչպես է այս նկարագրությունը համապատասխանում նախորդ հատվածում նշված լռության ժամանակաշրջանին: Նրանց տրվել են շեփորները, բայց մինչ այժմ նրանց հետ ձայն չեն հանել։ Քանի դեռ լսելի բանի մասին չենք կարդացել, պետք է հասկանանք, որ դա դեռ վերաբերում է լռության ժամանակին։

Այնուհետև մենք կարդում ենք զոհասեղանի մոտ աղոթքների և բուրվառը ցած նետելու մասին.

Եվ մեկ այլ հրեշտակ եկավ և կանգնեց զոհասեղանի մոտ, ունենալով ոսկե խնկաման; և նրան շատ խունկ տրվեց, որպեսզի նա մատուցի այն բոլոր սրբերի աղոթքներով ոսկյա զոհասեղանի վրա, որը գտնվում էր գահի առաջ: Եվ խունկի ծուխը, որ գալիս էր սուրբերի աղոթքներով, հրեշտակի ձեռքից բարձրանում էր Աստծո առաջ: Եվ հրեշտակը վերցրեց բուրվառը, լցրեց այն զոհասեղանի կրակով և գցեց այն երկրի մեջ, և եղան ձայներ, որոտներ, կայծակներ և երկրաշարժ: (Հայտնություն 8:3-5)

Ո՞վ է Հրեշտակը, որը ծառայում է խունկի զոհասեղանի մոտ: Դա կլիներ երկնային սրբավայրի Քահանայապետը, կամ ինքը՝ Հիսուսը, իհարկե։ Հիշու՞մ եք, թե որտեղ է կանգնած Հիսուսը վերևի գծապատկերի հետ կապված: Նա կանգնած է շեփորի շրջափուլի վերջում, որտեղ ավարտվում է վեցերորդ փողը և սկսվում յոթերորդը՝ երդումից հետո երկու երեքուկես տարվա ընթացքում: Դա այն կետն է, որտեղ Նա կարող էր նույնքան լավ ծառայել առաջին անգամ (եթե ադվենտիստական ​​եկեղեցին հավատարիմ լիներ) կամ երկրորդ անգամ:

Այս տեսարանը համապատասխանում է վեցերորդ շեփորին, որտեղ ձայնը լսվում է ոսկե զոհասեղանի (խնկի զոհասեղանի) չորս անկյուններից։ Դա այն ժամանակ է, երբ Աստծու հավատարիմների առատ աղոթքները գալիս են Աստծո առջև, որոնցով խունկի թանձր ամպեր են հայտնվում: Նույնիսկ յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցու միջավայրում՝ առաջին անգամ հռչակման շեփորի շրջանի ժամանակ, նրանց ապստամբությունը Սան Անտոնիոյի Գերագույն համաժողովի նստաշրջանում պատճառ դարձրեց, որ այդ սրբերի աղոթքները, որոնք դեռ այնտեղ էին, բարձրացան ավելի քան երբևէ: Հեշտ է տեսնել, որ բարեխոսական աղոթքի այս տեսարանը համապատասխանում է հավատացյալների աղոթքներին, որոնք տանում և ներառում են մեր խնդրանքը Քիասմոս լեռան գագաթին: Ի պատասխան՝ Աստված արտասանեց երկրորդ անգամ հրովարտակը, որը բացատրում է ձայներն ու որոտը և հուշում է տեղի ունեցածի մասին, ինչպես կտեսնեք։

Հիշեք, որ առաջին անգամ հռչակման ժամանակ մենք հրապարակեցինք ժամանակակից Եղիայի աղոթքը վեցերորդ փողի համար.

Ով Տեր Աստված Աբրահամի, Իսահակի և Իսրայելի, թող հայտնի լինի այդ օրը՝ չորեքշաբթի, հուլիսի 8, 2015թ. [վեցերորդ փողի սկիզբը]— որ դու Աստված ես Իսրայելում, և ես քո ծառան եմ, և որ ես այս բոլոր բաներն արել եմ քո խոսքի համաձայն: Լսի՛ր ինձ, Տե՛ր, լսի՛ր ինձ, որպեսզի այս ժողովուրդն իմանա, որ դու ես Տեր Աստվածը, և որ դու նորից դարձրել ես նրանց սիրտը։

Մաքրի՛ր Դու, Տե՛ր, քո տունը ճիզվիտների գարշահոտությունից և ուրացությունից։ Թող ձեր սպառող կրակը, ըստ Եզեկիել 9-ի, անի իր աշխատանքը, որպեսզի ձեր եկեղեցին կրկին փայլի այն լույսով, որը դուք ընտրել եք նրա համար, որպեսզի այն լուսավորի ամբողջ երկիրը:

Ինչո՞ւ այդ օրը կրակը չընկավ։ Թերահավատներն ու կասկածողները անմիջապես մերժեցին աղոթքը որպես կեղծ մարգարեի կողմից ասված: Նրանք չհասկացան, որ Հիսուսը կանգնած է ժամանակի մեջ, և որ Նրա ճանապարհները վեր են մարդկանց ճանապարհներից: Բայց նրանք, ովքեր գիտեին դա Աստված միայն սեր չէ, պահեցին իրենց հավատքը, մինչև պատասխանը եկավ։ (Իհարկե, եթե նույնիսկ այդ օրը կրակն ընկած լիներ եկեղեցու վրա, ժխտողները դա անտրամաբանական կերպով կվերագրեին սուտ հրաշքների, քան ճշմարտությանը հանձնվելու, քանի որ նրանք սիրում են խավարը, քան լույսը: Միայն նրանք, ովքեր սիրում են Ճշմարտությունը, կգնահատեն Նրա լույսը:)

Այսպիսով, ինչպե՞ս է իրականում պատասխանվել աղոթքը: Երբ մենք աղոթում ենք Նրան, ով կա, ով էր և ով պետք է գա, մենք կարող ենք պարզել, որ մեր աղոթքները շատ ավելի փառավոր կերպով են պատասխանվում, քան մենք երբևէ կարող էինք հնարավոր համարել: Հիսուսը գիտեր, որ ավելի լավ կլիներ Եղիայի աղոթքին պատասխանել մի փոքր ուշ, ոչ թե անձայն շեփորի վեցերորդ շեփորի ժամանակ, այլ բարձրաձայն, հակառակ շեփորի վեցերորդ շեփորի ժամանակ։ Իջնելով Քիասմուս լեռը մյուս կողմից՝ մենք կրկին անցնում ենք ժամանակի նույն կետը, որտեղ նախկինում կանգնած էր Հիսուսը՝ առաջին շեփորի ցիկլի վերջում: Առաջին շրջանի վեցերորդ շեփորն ընկած է երկրորդ շրջանի վեցերորդ շեփորի հակառակ կողմում։ Ահա թե ինչպես է Հիսուսը տեսնում Հովհաննեսը, որը կանգնած է երկու փուլերի վեցերորդ փողի մոտ:

Մեր կտակարանի այս հատվածը ցույց է տալիս, որ իսկապես, այս բոլոր բաներն արվել են Աստծո առաջնորդության համաձայն, այնպես որ խոչընդոտները կվերացվեն, որպեսզի Նրա լույսը փայլի, և որպեսզի յուրաքանչյուրը հնարավորություն ունենա հետաքրքրություն ձեռք բերելու Նրա փրկության ծրագրի հավիտենական ուխտի նկատմամբ: Այսպիսով, երկրորդ վկայի ժամանակացույցն այլևս երկնքում լռության շրջան չէ. այն ժամանակաշրջան է, երբ մարդիկ կարող են նորից լսել Աստծո Խոսքի նախազգուշացումները և պատվաստվել ուխտի մեջ՝ որպես փրկության ժառանգորդներ, առանց յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցու՝ որպես խոչընդոտի:

Շեփորի ձայնը

Եվ յոթ հրեշտակները, որոնք ունեին յոթ փողեր պատրաստվել են ձայնի. (Հայտնություն 8: 6)

Մենք անցել ենք այն տեղը, որտեղ հիմա կանգնած է Հիսուսը, երբ երդում տվող Նրա ձայնի ձայնը խախտեց լռությունը: Այնուամենայնիվ, վերը նշված տեքստը մեզ ստիպում է հասկանալ, որ դեռ ժամանակ կա նախապատրաստվելու համար, մինչև որ շեփորները սկսեն հնչեցնել իրենց հստակ նախազգուշական հնչյունները: Սա ներկայացնում է երկրորդ վկայի մարգարեության ժամանակաշրջանի սկզբնական մասը, մինչև որ պատրաստ էր երկրորդ կայքը, և սկսեցին հնչել այդ շեփորի շեփորները: Այդ ընթացքում խաղացողները հավաքվում էին համաշխարհային բեմում, լարում էին գործիքներն ու պարապում իրենց տողերը։ Նման շատ ձայներ լսեցինք, երբ ակնկալում էինք, որ պատուհասներ կլինեն:

Կրկին կարևոր է հասկանալ, որ մարգարեությունը կարող էր իրականացվել տարբեր ձևերով, քանի որ Աստված չի կաշկանդում մարդու կամքը: Հիսուսը կգա առաջին անգամ հայտարարության համաձայն, եթե Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական ​​եկեղեցին հավատարիմ լիներ: Նախապատրաստական ​​շրջան է եղել նաև առաջին վկայի ժամանակաշրջանում, և այդ մեկնաբանությունը դեռ ուժի մեջ է առաջին անգամ հրապարակման համատեքստում: Այդ սցենարում առաջին շեփորի ցիկլը բարձրաձայն կլիներ այն պատճառով, որ Քրիստոսի գալուստն ազդարարող ավելի շատ ձայներ կհնչեին և համաշխարհային իրադարձությունների առումով ավելի շատ աժիոտաժ: Քանի որ մենք գտնվում ենք երկրորդ ժամանակի հռչակման մեջ, այնուամենայնիվ, յոթերորդ կնիքի մարգարեությունը նոր և ավելի խորը իմաստ է ստանում՝ ընդգրկելով երկու ժամանակի հռչակումները:

Ո՞վ կարող է ասել, որ մենք Աստծո կողմից չենք առաջնորդվել այս հաստատումը տեսնելուց հետո ավելի շատ ժամանակ խնդրելու համար: Ճանապարհին յուրաքանչյուր քայլ արվում էր պարզապես հետևելով Նրա առաջնորդությանը, և միայն շատ ավելի ուշ մենք տեսանք այս ներդաշնակությունները, որոնք հիմնված էին այն փաստի վրա, որ դա իսկապես Աստծո կամքն էր: Կենդանիների դատաստանի բոլոր մասերը հիշատակված տեսնելը, ոչ թե այնպես, ինչպես մենք ի սկզբանե ակնկալում էինք, այլ ինչպես հասկացանք այն վերջում, կատարյալ, ուղիղ հաջորդականությամբ, ստիպում է մեզ փառաբանել մեր Աստծուն, որը միայնակ գիտի վերջը սկզբից: Մենք կարող ենք ապահով կերպով վստահել Նրա առաջնորդող ձեռքին, անկախ նրանից, թե ինչ կարող են հուշել արտաքին տեսքը պահի խավարում:

Երկրորդ անգամ հռչակումը հարվածեց աշխարհին բացմամբ WhiteCloudFarm.org կայքը և հրապարակումը առաջին հոդվածը որ Ֆիլադելֆիայի զոհաբերությունը 22 թվականի նոյեմբերի 2016-ի շարքը: Պատահականորեն (աստվածային հրամանով) ներկայիս շեփորի ցիկլը նույնպես սկսվեց տագնապալի իրադարձություններով. հրդեհներ Իսրայելի Կարմել լեռան վրա և այլուր։ Այդ իսկ պատճառով, մենք հաճախ անվանել ենք այն որպես բարձրաձայն շեփորի ցիկլ, քանի որ այն սկսվեց տագնապալի իրադարձություններով, որոնք սկսեցին արթնացնել մարդկանց, մինչդեռ երկնքում լռության ժամանակ առաջին անգամ հռչակման շեփորի ցիկլը չլսվեց որպես ահազանգ, թեև երևում էին իրադարձություններ: Բայց հիմա, որ նշանները դրախտում սկսել են խաղալ յուրաքանչյուր շեփորի ժամանակ՝ որպես մաս Աստծո ստորագրությունը իշխանության վկայել, որ լռությունն իսկապես ավարտված է: «Առաջին հրեշտակը հնչեցրեց», իսկ մնացածն արագորեն դառնում է պատմություն:

Եվ հիմա ես ասացի ձեզ, նախքան դա լինելը, որպեսզի, երբ դա լինի, դուք հավատաք: (Հովհաննես 14։29)

Չորրորդ հրեշտակի ուղերձը մարգարեության շարժում է: Դա երկու վկաների մարգարեությունն է. Մենք սկսեցինք որոշակի ակնկալիքներով, արմատացած ավանդական համոզմունքներով և մանկական ենթադրությամբ, որ բազմությունը կհավատա, երբ տեսնի այն զարմանալի բաները, որ Աստված արել է: Երբ մենք ճամփորդում էինք, Աստված առաջնորդում էր մեզ, և թեև երբեմն ուշացումով և անորոշությամբ էինք ապրում, հետ նայելով, մենք ակնածանքով ենք վերաբերվում այն ​​ամենին, ինչ Աստված արել է: Իսկապես աստվածային առաջնորդության նշան է, որ այն բաները, որոնք մենք գրել ենք տարիներ առաջ, որոնք կարծես թե հնացել էին փոփոխվող հանգամանքների հետ կապված, վերադարձել են ավելի մեծ պարզությամբ և ճշմարտությամբ, քան մենք երբևէ կարող էինք սպասել, շատ ավելի քիչ՝ պլանավորել:

Աստված երբեք Իր զավակներին չի առաջնորդում այլ կերպ, քան նրանք կընտրեին առաջնորդվել, եթե նրանք կարողանան տեսնել վերջը սկզբից և զանազանել այն նպատակի փառքը, որը նրանք իրականացնում են որպես Նրա հետ գործակիցներ: {ԴԱ 224.5}

Այդպես է նաև այս կտակարանը: Այն պահից, երբ Ադամին և Եվային առաջին անգամ տրվեց փրկության առաջին խոստումը, ավելի ու ավելի շատ լույս է սփռվել հավիտենական ուխտի վրա՝ ըստ յուրաքանչյուր սերնդի փորձառության և հասկացողության: Որքա՜ն քիչ ենք մենք հասկացել այն նպատակի փառքը, որը Աստված թույլ է տվել Իր զավակներին իրականացնել՝ կապված Իր փրկության վկայության հետ: Դա նրանց նվիրական գանձն է, և այժմ այն ​​մտնում է վերջին փուլը, նախքան իր օրհնության իրականացումը, երբ մենք վերջապես միավորված ենք մեր Տիրոջ, մեր Փրկչի, մեր Արարչի ֆիզիկական ներկայության մեջ: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ դրախտում մենք երբևէ կբացահայտենք նոր գեղեցկություն Աստծո սիրո կտակում, քանի որ այն փառքի անսպառ աղբյուր է:

Չնայած մեծ ու տաղանդավոր հեղինակներ [նրանք, ովքեր մեզնից առաջ էին] հայտնի են դարձրել հրաշալի ճշմարտություններ և մեծ լույս են տվել մարդկանց, դեռ մեր օրերում մենք կգտնենք [և գտել] նոր գաղափարներ և լայն ոլորտներ, որոնցում աշխատելը, քանի որ փրկության թեման անսպառ է: Աշխատանքն առաջ է գնացել դարից դար՝ շարադրելով Քրիստոսի կյանքն ու բնավորությունը և Աստծո սերը, որը դրսևորվում է քավող զոհաբերության մեջ: Փրկագնման թեման կաշխատի փրկագնվածների մտքերը ողջ հավերժության ընթացքում: Կլինեն նոր և հարուստ զարգացումներ, որոնք կհայտնվեն փրկության ծրագրում հավերժական դարերի ընթացքում: {1SM 403.2}

Է հաջորդ բաժինը, դուք կգտնեք այն հարուստ ժառանգության նկարագրությունը, որով մեզ օժտել ​​է Երկնային Հայրը, որը մենք, այս կտակով, սույնով կտակում ենք ժառանգներին: Դա ժառանգություն է, որը նման է ոչ մի ուրիշին, այս գանձերի համար ոչ մի ցեց կամ ժանգ չի կարող ապականել. սա Հավերժի կտակարանն է: