Դժբախտություն, ինչպիսին երբեք չի եղել
- Մանրամասներ
- Գրված է Ռեյ Դիքինսոն
- Կատեգորիա: Երրորդ ժանտախտը
Հիսուսն ապշեցրեց Իր աշակերտներին, երբ, ի պատասխան նրանց տաճարի շենքերը մատնանշելու, Նա ասաց, որ այդ շենքերից ոչ մի քար չի մնա մյուսի վրա:

Յիսուս պատասխանեց անոր. «Տեսնու՞մ ես այս մեծ շէնքերը. քարը քարի վրա չպիտի մնա, որը չի տապալվի։ (Մարկոս 13։2)
Հազիվ թե դա հնարավոր էր թվում, սակայն պատմությունը ապացուցել է Նրա հայտարարությունների ճշմարտացիությունը, և այդ շենքերից ոչ մեկն այսօր չի մնացել: Միակ բանը, որ դեռ կանգուն է, ներքեւում հենապատն է, որը ոչ մի շենքի մաս չէր։ Նման կործանման ծայրահեղ, նույնիսկ անհասկանալի բնույթը ստիպեց աշակերտներին հարցնել Տիրոջը միակ բանի մասին, որը նրանք կարող էին պատկերացնել, որը կբերի դրան՝ աշխարհի վերջը:
Երբ նա նստած էր Ձիթենյաց լեռան վրա, աշակերտները առանձին մոտեցան նրան և ասացին. իսկ ո՞րն է լինելու քո գալստյան և աշխարհի վերջի նշանը: (Մատթեոս 24:3)
Դա այնպես էր, ինչպես Աստված կկամենար, որովհետև Նա կօգտագործեր Երուսաղեմի կործանումը, որտեղ կատարվեց Հիսուսի այդ ուշագրավ մարգարեությունը, որպես կործանման տեսակ, որը վերջ կդներ ամբողջ աշխարհին մոտ երկու հազարամյակ անց: Հեռու դիմելուց միայն այն կործանմանը, որն անխուսափելի էր այդ օրը, դուք կտեսնեք, թե ինչպես Նրա ողջ ելույթը հիմք է ստեղծում հատկապես այս վերջին օրերի դժվարությունները հասկանալու համար:[1]
Դժբախտության սկիզբը
Խաբեության, պատերազմների, սովի, համաճարակների և երկրաշարժերի մասին նախազգուշացումից հետո Հիսուսն ասաց.
Այս բոլորը վշտերի սկիզբն են։ (Մատթեոս 24:8)
Այս արտահայտությունը՝ «վշտերի սկիզբը», վերաբերում է ծննդյան ցավերին, որոնք մեր միտքը բերում են վերջի ժամանակի բազմաթիվ մարգարեությունների, որոնք օգտագործում են ծննդաբերության անալոգիան՝ ներկայացնելու այն տագնապը, որն աշխարհն ապրում է վերջում։ Կնոջ մեծ նշանը, որի մասին խոսում էր ողջ քրիստոնեական աշխարհը 2017 թվականի սեպտեմբերին (հիմնականում մթագնում էր Աստծո խորհուրդը առանց գիտելիքի բառերով.[2]), էր չորրորդ շեփորի ժամանակաշրջանում երբ Հայտնության դժբախտությունները հայտարարվեցին, ուղղակիորեն կապելով կնոջ ծննդյան ցավերը Հայտնության դժբախտությունների հետ:
Եվ նա, որ հղի էր, լաց էր լինում՝ տանջվելով ծննդաբերության մեջ և ցավում էր ծննդաբերության համար: (Հայտնություն 12։2)
Մարգարեության մեջ նրա ծնունդը վերաբերում էր Քրիստոսի ծնունդին երկրի վրա, բայց երկնային նշանը մատնանշում է
առաջ դեպի Հիսուսի վերադարձը, որը նշանի մեջ ներկայացված է «արքայական մոլորակ» Յուպիտերով, որը հատում է արգանդը ձևավորող գիծը: Այսպիսով, երբ Հիսուսն ասում է, որ այդ նշանները վշտերի սկիզբն են, մենք կարող ենք վավերական հղում տեսնել դժբախտությունների սկզբին: Այն այդ օրերի դժվարությունները սկսեց բարձրաձայն և պարզ Երուսաղեմը որպես Իսրայելի մայրաքաղաք Թրամփի 6 թվականի դեկտեմբերի 2017-ի հռչակագրով։
Եվ ես տեսա, և լսեցի մի հրեշտակ, որը թռչում էր երկնքի միջով և բարձր ձայնով ասում. (Հայտնություն 8:13)
Այդ ժամանակ սկսված անախորժությունները համեմատելի չեն այն ամենի հետ, որը մոտենում է ավարտին։ Դա միայն առաջին դժբախտությունն էր: Դժբախտությունը քիչ է սկսվում և ուժգնանում է մինչև Հիսուսը ցույց տա, որ դա իսկապես մեծ դժվարությունների ժամանակ է: Եվ Հիսուսը մեզ տալիս է այդ անցումային կետի ժամանակի կարևոր ցուցիչ.
Եվ արքայության այս ավետարանը կքարոզվի ամբողջ աշխարհում վկայի համար բոլոր ազգերին. և այդ ժամանակ կգա վերջը: (Մատթեոս 24:14)
Զոհաբերության առաքելություն
Ովքե՞ր են Քրիստոսի արքայության ավետարանի վկաները: Վերջերս -երրորդ ժանտախտից տաս օրից պակասԱմերիկացի մի երիտասարդ միսիոներ, ով սիրում էր Հիսուսին և ցանկանում էր տեսնել Քրիստոսի այս խոսքերի կատարումը, իրեն առաջարկեց տառապել աշխարհի ամենամեկուսացված մարդկանց հետ օգնության հասնելու հետևանքներից: Նա գիտեր վտանգները, և որ Հյուսիսային Սենտինել կղզի այցելելն անօրինական էր, բայց այդ մարդկանց երբեք չեն ծանոթացրել Քրիստոսի ավետարանը, և նա, ձգտելով հնազանդվել Աստծուն, ոչ թե մարդկանց կամ իր սեփական վախերին, պատրաստակամորեն վտանգի ենթարկեց ամեն ինչ՝ նրանց հնարավորություն տալով կյանք ստանալ Հիսուսի միջոցով: Ճամփորդության իր օրագրում նա գրել է.

Ծիր Կաթինը վերևում էր, և Աստված Ինքը պաշտպանում էր մեզ առափնյա պահպանության և նավատորմի պարեկներից:
Երբ տեղի յոթ հավատացյալ ձկնորսների օգնությամբ Ջոն Ալեն Չաուն իջավ Հնդկական օվկիանոսի այս կղզում, որը խստիվ արգելված էր հնդկական կառավարության կողմից մուտքի համար, նրան հանդիպեց մի տղա՝ վերջին նախապատմական ցեղից։ Սենտինալեզու, ով նետ է արձակել նրա վրա։ Այն հարվածեց Աստվածաշնչին, որը միսիոները պահում էր իր կրծքի առաջ։
Արագ վերադառնալով իր նավը, նա օրագիր գրեց փորձառության մասին՝ նշելով, որ չի ուզում մեռնել, և կասկածի տակ դնելով այս նախաձեռնության իմաստությունը: «Ավելի խելամիտ կլինի՞ հեռանալ և թույլ տալ մեկ ուրիշին շարունակել»: նա խզբզեց՝ բացահայտելով իր ներքին պայքարը։ «Ոչ», նա որոշեց: Կվերադառնար՝ կապրի, թե մեռնի։
Սա այն զոհողությունն է, որը աշխարհը չի հասկանում։ Հիմարություն է նրանց համար, ովքեր կարծում են, որ ավելի կարևոր է պահպանել մշակույթը, որը բռնությունը սովորեցնում է իրենց երեխաներին որպես ապրելակերպ, քան ճշմարտության միջոցով խաղաղ ապրելակերպ քարոզել: Աշխարհը կարող է խաղաղություն առաջարկել միայն հանդուրժողականության միջոցով, բայց Աստված խաղաղություն է առաջարկում վերափոխման միջոցով:[3] 
Շատերն արհամարհանքով են վերաբերվում նրան, ասես նա մարդասպանն է, քանի որ մեկուսացված մարդկանց օտար հիվանդություն բերելու վտանգի պատճառով: Այնուամենայնիվ, նրանց ակնհայտ պրոտեկցիոնիստական մտահոգությունը մատնում է այլ, ավելի հավանական մոտիվացիա:[4] Սատանայի թագավորությունում դավանափոխությունը արգելված է: Կառավարող կանոնը «համակեցություն» է, այսինքն՝ թող յուրաքանչյուրը հավատա իր ուզածին, և մի կարծիր, որ քո սեփական կրոնն ավելի լավն է, քան մյուսները: Այս սկզբունքը դժվարություններ է առաջացնում նրանց համար, ովքեր ծառայում են Աստծուն, քանի որ դա այն չէ, ինչ Հիսուսը սովորեցրել է Իր աշակերտներին:
Ոչ մի ուրիշի մեջ փրկություն չկա. քանզի ուրիշ անուն չկա երկնքի տակ մարդկանց տրված, որով մենք պետք է փրկվենք: (Գործք 4։12)
Հրապարակայնությունը, որ ստացավ այս վճռական երիտասարդ միսիոները, Տիրոջ աշխատանքին իր սեփական շահերից վեր իր հանձնառությամբ, աշխարհի աչքի առաջ նշան է դնում Հիսուսի մարգարեության կատարման մասին, որ ավետարանը գնալու է ամբողջ աշխարհին: Բայց մի՞թե նա, ունենալով միայն ավետարանի սկիզբը,[5] աշխարհի վերջին վկան, թե՞ նահատակության նրա փորձառությունը պատկերն է, թե՞ արտացոլումն է նրանց, ովքեր քարոզում են ամբողջ ավետարանը իր անմահ փառքով: Ովքե՞ր են Քրիստոսի արքայության ավետարանի իրական վերջին վկաները:
Իմաստունը, ունենալով յուղ նրանց լամպերի մեջ, կոնկրետ գիտեք պատասխանը, բայց դրանք նկարագրված են մարգարեական տերմիններով Հայտնություն 11-ում: Նրանք քարոզում են աշխարհին վերջում՝ վկայություն տալով մեծ նշանների և պատուհասների միջոցով, այնպես, որ ազգերը ահռելի ատելություն ունեն իրենց դեմ՝ Քրիստոսի պատճառով: Սենտինելցիներն ընդունեցին իրենց վերջին միսիոներին սպանելու նպատակով նետերով, բայց փոխարենը խոցեցին Խոսքը,[6] ում նա ներկայացնում էր նրանց։ Նրա ընդունելությունը արտացոլում է երկու վկաների ընդունելությունը, որոնց աշխարհը նույնքան արագ թշնամանքով դիմավորեց:
Եթե ծանոթ եք White Cloud Farm կայքի ուսումնասիրություններին, ապա կարող եք իմանալ, որ այս երկու վերջին վկաների մարգարեության ժամկետը, յուրաքանչյուրի համար 1260 օր, ավարտվում է հատուկ ժամանակով. Ապրիլ 6, 2019. Շարունակելով, դուք կսկսեք տեսնել, թե որքան կարևոր է այդ ժամանակավոր նշաձողը, բայց մենք արդեն գիտենք, որ այն գտնվում է վեցերորդ պատուհասի սկզբում՝ համաձայն Աստծո ժամացույցի, և Հիսուսը մատնանշում է երկու վկաների վկայության ժամկետի ավարտը՝ որպես ժամանակ, երբ կավարտվի Իր թագավորության ավետարանի քարոզչությունը ողջ աշխարհին: Սա ժամանակի հիմնական բաժանումն է, որը բաժանում է դրան նախորդող «փոքր փորձանքի ժամանակը» շատ տարբեր տեսակի անախորժություններից, որոնք մենք տեսնում ենք, երբ նայում ենք հաջորդ համարներին.
Ուրեմն երբ տեսնեք ամայության գարշելիությունը, որի մասին խոսվում է Դանիել մարգարեի կողմից, կանգնել սուրբ վայրում, (ով կարդում է, թող հասկանա): Այնուհետև Հրեաստանում գտնվողները թող փախչեն լեռները. մեծ նեղություն [Strong's. «ճնշում», թարգմանվել է նաև «փորձանք»]այնպիսին, ինչպիսին չի եղել աշխարհի սկզբից մինչև այսօր, ոչ, և երբեք չի լինի: Եվ եթե այն օրերը չկրճատվեն, ոչ մի մարմին չպետք է փրկվի: բայց ընտրյալների համար այդ օրերը կկրճատվեն։ (Մատթեոս 24:15-16,21-22)
Պղծությունը սուրբ վայրում
Այնքան ծանր է դժվարությունը, որը հետևում է սուրբ վայրում կանգնած գարշելիությանը, որ Աստված Իր ողորմությամբ պետք է կրճատի այն, այլապես Նրա ընտրյալները կկործանվեն: Երբ մենք ինքներս մեզ հարցնում ենք, թե ինչ է նշանակում այս մարգարեությունը, մենք նախ պետք է մտածենք այն մասին, թե ինչ ենք ուզում իմանալ: Մենք ուզում ենք իմանալ որտեղ սկսվում է նեղության մեծ ժամանակը, կամ երբ սկսվում է?
Դանիելի պես, երբ նա հարցրեց իրեն տրված տեսիլքի մասին, որը նկատի ունի Հիսուսը, մեզ ավելի քիչ է հետաքրքրում որտեղը, քան երբ! Ուստի Գաբրիել հրեշտակը վերջի մասին Դանիել մարգարեի հարցին պատասխանեց ժամանակ և ոչ գտնվելու վայրով.
Եվ ես լսեցի, բայց չհասկացա, հետո ասացի. Ով իմ Տեր, ի՞նչ է լինելու այս բաների վերջը։ Ան ալ ըսաւ մինչև վերջ… Իսկ այն պահից, երբ ամենօրյա զոհը կվերցվի, և պիղծ բաները, որոնք ամայի են դարձնում, այնտեղ կլինեն հազար երկու հարյուր իննսուն օր։ Երանի նրան, ով սպասում է, և հասնում է հազար երեք հարյուր երեսունհինգ օրվան։ Բայց դու գնա քո ճանապարհով մինչև վերջ լինի. քանզի դու պիտի հանգստանաս ու կկանգնես քո վիճակի մէջ օրերի վերջում։ (Դանիել 12:8-9,11-13)
Այսպիսով, Հիսուսի պատասխանը Մատթեոս 24-ում առաքյալների՝ ժամանակի մասին հարցին նույնպես ավելի քիչ տեղ էր ցույց տալիս, քան ժամանակ։ Եկեք նորից նայենք դրան.
Երբ նա նստած էր Ձիթենյաց լեռան վրա, աշակերտները առանձին եկան նրա մոտ և ասացին. երբ կլինե՞ն այս բաները: և ի՞նչ կլինի քո գալստյան նշանը, և աշխարհի վերջի՞ն։ (Մատթեոս 24: 3)
Երբ դուք հետևաբար, կտեսնի ամայության գարշելիությունը, որի մասին խոսվում է Դանիել մարգարեի կողմից, կանգուն սուրբ վայրում (ով կարդում է, թող հասկանա) (Մատթեոս 24:15)
Ավելի ճիշտ՝ դա ժամանակի տեղ է։ Որտեղի՞ց գտնենք նման բան։ Ժամացույցի վրա, իհարկե։ Եթե, օրինակ, ժամացույցը գտնվում է 5-ից 6-ի հատվածում, ապա մենք գիտենք, որ մենք կամ առավոտյան ժամը 5-ի վաղ ժամին ենք, կամ կեսօրվա ժամը 5-ին: Եթե մենք սահմանեինք այս տարածքը, օրինակ՝ որպես աղոթքի ժամ, ինչպես դա անում են մյուս կրոնները, ապա դա կլինի «սուրբ»:[7] տեղադրեք մեր ժամացույցի վրա... առավոտյան և երեկոյան աղոթքի ժամերը:
Բայց որտե՞ղ կա ժամացույց, որը կապ ունի քրիստոնեության, Հիսուսի, երկնային տաճարի, Սուրբ վայրի և Ամենասուրբ վայրի հետ: Մեջ Orion, իհարկե! Մենք դա վաղուց գիտենք։
Այս ժամացույցի վրա կա՞ն սուրբ և պակաս սուրբ վայրեր կամ հատվածներ: Իհարկե, դրա վրա կան շատ հատուկ «սուրբ վայրեր»՝ այսպես կոչված գահի գծեր, որոնք ձևավորվում են Հայր Աստծո, Որդու և Սուրբ Հոգու գահերի երեք գոտի աստղերով, որոնք սահմանում են երկու նեղ ճառագայթներ Աստծո ժամացույցի վրա (կարմիրով պատկերված): Սրանք պետք է լինեն Աստծո ժամանակի «սուրբ վայրերը»։
Արդյո՞ք սա վավերացնում է նախկինում հայտնաբերված ժամանակի նշիչը, որը բաժանում է դժվարությունների փոքր և մեծ ժամանակների միջև: Անշուշտ։ Վկաների 1260 օրերի ավարտը, ինչպես նաև Դանիելի տեսիլքի նողկալի ամայության 1290 օրերը ճիշտ համընկնում են գահի տողերի կամ վեցերորդ պատուհասի «սուրբ վայրի» հետ։
Պետք է հարցնել, իհարկե, թե ինչ է նշանակում, որ ամայության նողկալիությունը կանգնած է այդ տեղում, ավելի ճիշտ՝ ժամանակին։ Սրան մանրամասն կպատասխանեն առաջիկա հոդվածում, բայց առայժմ դիտարկենք երկու կարևոր հուշում.
-
Դանիել 12-ում ամայի գարշելիությունը դրված է 1290 օրվա հետհաշվարկի սկզբում, մինչդեռ Հիսուսը ակնարկում է այն ժամանակը, երբ այդ նախկինում ստեղծված գարշելիությունը կանգնած է սուրբ վայրում: Երկու մարգարեությունները միևնույն գարշելիությանը երկու տարբեր տեսանկյուններից կամ ժամանակի դիրքերից են նայում։
-
Աստծո ժամացույցի գահի տողերը մարգարեական արտացոլման շրջան են, այնպիսին, որ իրադարձություններն ու մարգարեությունները, որոնք տեղի են ունենում ժամացույցի մի կողմում գտնվող գահի գծերում, կապված են գահի հակառակ գծերում տեղի ունեցող իրադարձությունների հետ:
Այսպիսով, 2-րդ կետից մենք կարող ենք դիտել ժանտախտի երրորդ գահի տողերը՝ ակնարկելու համար, թե ինչ կարող է տեղի ունենալ ժանտախտի վեցերորդ գահի տողերում: Եվ 1-ին կետից մենք պետք է հարցնենք, թե ինչ պետք է տեղի ունենա մարգարեական ժամանակացույցի վերջում, որն այդ ժամանակ լրանում է, որը վերաբերում է այն, ինչ Հիսուսը կարծես նկարագրում է որպես դիվային բարձր պահ ամայացման գարշելի գործի մեջ, երբ այն կանգնած է սուրբ վայրում:
Բայց նախ, եկեք թարմացնենք մեր հիշողությունը Դանիել 12-ում գրված ամայության գարշելիության բնույթի վերաբերյալ, որը դրվում է այն ժամանակ, երբ «օրականը» վերացվում է.[8] 1290 օրվա սկզբին.
Եղբայր Ջոնն արդեն գրել է «շարունակական» կամ «ամենօրյա» մասին իր հանրային ծառայության սկզբում, և արժե վերանայել կարճ հոդվածը. Գազանի հարությունը կրկին. Այնտեղ նա «օրաթերթը» բնորոշեց որպես «զորության գավազան», որը, ցավոք, մինչ այժմ միայն մի քանի Աստվածաշունչ ուսումնասիրողներ են ճանաչել։ Նա գրել է.
Ես պաշտպանում եմ պիոներների կարծիքը (հեթանոսություն[9]) և Մարիան Բերին, և «օրվա» մեջ վերջապես տեսեք «իշխանության գավազանը», որը փոխանցվում է մի իշխանությունից մյուսին։ Խոսքը վերաբերում է պապական Հռոմի գերակայությունը Դանիել 12։11-ում։
Արդյո՞ք մեր կողմից ճիշտ էր Դանիել 1290:12-ի 11 օրերը սկսել ԱՄՆ-ի երկու տների (երկրորդ գազան) և ՄԱԿ-ի (Հայտնություն 17-ի գազան) իշխանությունը Հռոմի Պապ Ֆրանցիսկոսին փոխանցելով 24 թվականի սեպտեմբերի 25/2015-ին: Իրոք, նրանք կատարյալ սկսեցին Հայտնություն 13-ի առաջին գազանի վերքի ապաքինմամբ, երբ այն վերականգնեց իր գերակայությունը ողջ աշխարհի վրա և այդպիսով խլվեց «օրականը». Հռոմի Ֆրանցիսկոս պապը ավելի մեծ ուժով, քան երբևէ, վերականգնեց «իշխանության գավազանը», և ԱՄՆ-ում դե ֆակտո վերացվել էր եկեղեցու և պետության տարանջատումը։
Այսպիսով, ճանապարհ էր հարթվել այս երկրորդ «գազանի» նախագահի ընտրության համար, ով ստացել էր ընկած բողոքականության աջակցությունը և վերջերս պարզվեց հպարտության երկլեզու օձը։[10] երբ նա նույնիսկ հանդուրժեց սպանությունը միջազգային հանրության առաջ, պարզապես ֆինանսական օգուտներ ստանալու համար։ Զարմանալի՞ է, որ Հայտնության 18-րդ գլխում Բաբելոնի պատիժը խոսում է Բաբելոնի առևտրային և տնտեսական հզորության կործանման մասին։
Երրորդ ժանտախտի գահի տողերը նույնպես ժամանակի սուրբ վայր են, և մենք տեսանք, թե ինչպես է արյունոտ ջրեր այդ մարգարեության մեջ հիշատակվում էր միլիոնավոր ուկրաինացիների մասին, որոնք սովից մահացան Ստալինի վարչակարգի կոռուպցիոն քաղաքականության պատճառով: Կարո՞ղ է արդյոք այդ դաժան ու բռնակալ իշխանությունը կապ ունենալ վեցերորդ պատուհասի հետ։ Ինչ վերաբերում է հենց պապական գարշելիությանը: Արդյո՞ք Պապը որևէ հետաքրքիր բան արեց կամ ասաց երրորդ ժանտախտի գահի տողերի ընթացքում, որը լույս կսփռեր վեցերորդ ժանտախտի մեծ դժվարությունների ժամանակի անցման վրա:
Երրորդ ժանտախտի գահի գծի սկզբում Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը անսովոր արագությամբ կշռադատեց Ուկրաինայում ստեղծված իրավիճակը՝ ճանաչելով վերոհիշյալ ուկրաինական սովը որպես ցեղասպանություն և կոչ անելով աղոթել «նրա երկար ձգտված խաղաղության համար»: Մտքի բերելով, որ
սարսափելի արարք՝ նա պատկերավոր կերպով կանգնել է սուրբ վայրում, այն էլ՝ ժամացույցի սուրբ վայրում։ Այդուհանդերձ, նրա խոսքերը հնչեցին ոչ թե Ուկրաինայում, այլ, ինչպես միշտ, Վատիկանում, որը, նկատի ունենալով շատերին, ովքեր մահապատժի են ենթարկվել սեփական իշխանության չարաշահման պատճառով, ավելի սուրբ վայր չէ, քան Կրեմլը, որտեղ ժամանակին կանգնած էր Ստալինը: Պապի խոսքերը փոխաբերական իմաստով արտացոլում են այն, ինչ գալու է վեցերորդ ժանտախտի ժամանակ, ինչպես որ գահի գծերը երրորդ ժանտախտը դարձնում են վեցերորդի արտացոլումը:
Այս բաները բոլորն էլ մեծ նշանակություն ունեն, ինչպես Ջոն Ալեն Չաուի մարմինը, որը իշխանությունները հրաժարվեցին վտանգի ենթարկել պատշաճ թաղման համար: Վերջին անգամ այն երևացել է երրորդ ժանտախտի սկսվելուց ընդամենը մեկ շաբաթ առաջ, որն արտացոլում է վեցերորդ ժանտախտից կարճ ժամանակ առաջ, երբ երկու վկաները ավարտում էին իրենց քարոզը, նախքան նույն կերպ լռում էին: Երրորդ ժանտախտի շուրջ տեղի ունեցող իրադարձությունները արտացոլում են վեցերորդին հաջորդող իրադարձությունները:
Հռոմի պապի հիշողությունը Հոլոդոմորի մասին, որը ուկրաիներենում հստակորեն վերաբերում է սովի միջոցով զանգվածային սպանություններին, մատնանշում է ոչ միայն Աստծո խոսքի հանդուրժողականության հետևանքով առաջացած սովը, որի համար աշխարհը աղաղակում է, այլ նաև բառացիորեն սովը: յոթ նիհար տարիները որը կսկսվի քիչ անց: Այսօր աշխարհը համառորեն ձգտում է խաղաղություն հաստատել ճշմարտության փոխարեն հանդուրժողականության միջոցով: Կարող էր ի հայտարարությունըԵրրորդ ժանտախտի գահի ժամանակ արված, որ Թրամփի Մերձավոր Արևելքի խաղաղության համաձայնագիրը (պատրաստվել է նրա փեսայի կողմից) ավարտված է, արտացոլում են նաև վեցերորդ ժանտախտի գալիք իրադարձությունները:
Ի՞նչ կարող է անել Պապը, որ այդ ժամանակ ֆիզիկապես կանգնի սուրբ վայրում: Այս թեմաները գալիք հոդվածների թեմա են, որոնք դուք չեք ցանկանա բաց թողնել, բայց որքան էլ որ սա այն ժամանակն է, երբ մարգարեական կատարումները զուգակցվում են, մեծ գագաթնակետը, որի մասին Աստված զգուշացնում էր այդքան երկար ժամանակ, արդեն երևում է ժամանակի արտացոլումներում:
Մենք կարող ենք ակնկալել, որ ինչպես Ուկրաինայում եղավ 1932-1933 թվականներին, գոյատևման անասնական պայքարը կհաղթահարի բարոյականության մնացած բոլոր մնացորդները: Ինչպես որ բարի մարդիկ առաջինն էին գնացել Գոլոդոմորում, այնպես էլ իսկական բարոյականություն ունեցողները կվերցվեն վաղ՝ Երկրորդ Գալուստի ժամանակ, մինչև յոթ նիհար տարիները, երբ կրկին կկատարվի Մովսեսի մարգարեությունը նրանց դեմ, ովքեր չեն լսում Աստծո ձայնը կամ չեն դիտարկում Նրա օրենքը՝ որպես մեղքի արդյունքների վառ վկայություն.
Եվ դու կուտես քո մարմնի պտուղը՝ քո որդիների ու դուստրերի միսը, , որի Լորդ քո Աստվածը քեզ տվել է պաշարման և նեղության մեջ, որով քո թշնամիները նեղության մեջ են գցելու քեզ, այնպես որ քո մեջ քնքուշ և շատ նուրբ տղամարդը նրա աչքը չար լինի իր եղբոր և իր կրծքի կնոջ և իր երեխաների մնացորդի հանդեպ, որին նա չի թողնի նրանցից որևէ մեկին, ով չի թողնի նրանց երեխաներին: նրան ոչինչ չի թողել պաշարման մեջ և այն նեղության մեջ, որով քո թշնամիները քեզ նեղություն են պատճառելու քո բոլոր դարպասներում։ (Բ Օրինաց 28:53-55)
Ոչ մի մարմին չի կարող գոյատևել երկրի վրա եկող դժվարությունների ժամանակ, «ինչպիսին երբեք չի եղել»։
Ինչ վերաբերում է իմաստին համեստ [բառը թարգմանվում է որպես «ամենօրյա» Դանիել 12-ում] այս հատվածում երեք հիմնական տեսակետ է պահպանվել.
-
Որ «օրաթերթը» վերաբերում է բացառապես Երուսաղեմի Տաճարում մատուցվող զոհերին։ Որոշ բացահայտողներ, ովքեր հավատարիմ են այս տեսակետին, կիրառում են «ամենօրյա» վերացումը Անտիոքոս Եպիփանեսի կողմից տաճարային ծառայության ընդհատման համար երեք տարի ժամկետով՝ մ.թ.ա. 168–165 կամ 167–164 (տես գլ. 11): Մյուսները դա կիրառում են հռոմեացիների կողմից տաճարի ամայացման համար 14 թ.
-
Որ «օրը» նշանակում է «հեթանոսություն», ի տարբերություն «պղծության, որը ամայացնում է» (գլ. 11) կամ պապականությունը. որ երկու տերմիններն էլ բացահայտում են հետապնդող ուժերը. որ «ամենօրյա» բառը, որը ճիշտ նշանակում է «շարունակական», վերաբերում է հեթանոսության միջոցով Քրիստոսի գործին Սատանայի հակառակության երկարատև շարունակությանը. որ առօրյան խլելը և «ամայացնող պղծության» ստեղծումը ներկայացնում է պապական Հռոմը, որը փոխարինում է հեթանոս Հռոմին, և որ այս իրադարձությունը նույնն է, ինչ նկարագրված է 31 Թեսաղ. 2։2 և Հայտն. 7։13։
-
Որ «ամենօրյա»՝ «շարունակական» տերմինը վերաբերում է Քրիստոսի շարունակական քահանայական ծառայությանը երկնային սրբարանում (Եբր. 7:25; 1 Հովհաննես 2:1) և ավետարանի դարաշրջանում Քրիստոսի ճշմարիտ երկրպագությանը. որ «ամենօրյա»-ի խլումը ներկայացնում է տեսանելի եկեղեցում պարտադիր միասնության պապականության փոխարինումը Քրիստոսի բոլոր հավատացյալների կամավոր միասնության փոխարեն, տեսանելի գլխի՝ պապի իշխանության փոխարեն՝ Քրիստոսի, եկեղեցու անտեսանելի գլխի, քահանայական հիերարխիայի փոխարեն՝ Քրիստոսի բոլոր հավատացյալների համակարգով ուղղակի մուտք գործելու կամ եկեղեցու գործերով եկեղեցու անմիջական մուտքի փոխարեն։ Քրիստոսի հանդեպ հավատքով փրկության և, հատկապես, պատարագի խոստովանության և զոհաբերության՝ Քրիստոսի միջնորդական աշխատանքի փոխարեն՝ որպես մեր մեծ քահանայապետ երկնքի դատարաններում. և որ այս համակարգը լիովին շեղեց մարդկանց ուշադրությունը Քրիստոսից և այդպիսով զրկեց նրանց Նրա ծառայության օգուտներից:…
Այս երեք տեսակետների մեկնաբանություններում կարելի է ասել, որ Անտիոքոսի տեսակետը պետք է բացառվի այն պատճառով, որ Անտիոքոսը չի համապատասխանում մարգարեության ժամանակաշրջաններին կամ այլ բնութագրերին (տե՛ս Դան. 9:25): ↑


