2절: 유언
세상의 사악함은 지극히 크고 그 부패한 영향력은 사회의 모든 분야에서 억제되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 진리의 대의는 그것을 받은 사람이 거의 없지만 점점 더 영광스럽게 전진해 왔습니다. 소수의 신도들이 지혜와 이해의 부를 받는 영광을 누리게 된 사연은 은혜와 경이로움을 비극과 형언할 수 없는 비애와 섞은 이야기입니다. 그것은 예언과 계시, 놀라움과 불신의 이야기입니다.
이 섹션에서 여러분은 그 이야기에 대해 읽을 것입니다. 이 모든 것은 선지자들의 영감받은 간증에서 추적할 수 있습니다. 그리고 예수 그리스도의 권위가 이 유언에 어떻게 수반되는지 보게 될 것입니다. 재림교 개척자들이 그랬듯이 유언자들도 예언을 실천했으며, 공개적으로 기록된 계약서처럼 예언 성취에 대한 그들의 이야기는 주님께서 그분의 백성을 위해 행하신 일을 세상에 증거하는 것입니다.
이 섹션에서는 하나님께서 어떻게 그의 말씀을 성취하셨는지, 그리고 따라서 그가 재림 사람들과 맺은 영원한 언약의 조건에 따라 그의 의무를 세상의 이익을 위해 어떻게 성취하셨는지 볼 수 있습니다. 이 섹션에서는 이 유언이 영원한 언약과 어떻게 연결되어 있는지 설명하고, 상속자들이 이 페이지를 읽으면서 그 기원과 가치에 대한 감사를 얻게 될 것입니다.
영원한 언약
언약 또는 유언은 그리스도인들 사이에서 엄청난 오해로 가득 찬 주제이지만, 큰 그림을 살펴보면 명확하게 초점이 맞춰집니다. 처음부터,[1] 하나님은 평화의 언약을 세우셨습니다[2] 타락한 인류에게 구원이 있을 것이며, 하나님께서 그분의 백성 가운데서 죄를 씻어내고 영원히 그들 가운데 거하실 것이라고 말씀하셨습니다.
동일한 언약이 아브라함과도 확증되었는데, 희생 동물의 쪼개진 조각 사이로 불타는 등잔과 연기 나는 용광로가 지나가면서 아브라함의 씨에게 카나안을 주겠다는 엄숙한 약속이 이루어졌습니다.[3] 지상의 가나안에 관한 언약은 믿음의 자녀들이 주님과 함께 거할 하늘의 가나안에 관한 언약을 상징합니다.
옛날에는 오늘날과는 다른 방식으로 계약이 이루어졌습니다. 계약서를 민사 기록 사무소의 영구 잉크로 영구히 고정하기 위해 여러 장의 법적 문서를 사용하는 대신, 고대 사람들은 그저 조건에 동의하고 특별한 희생 관습에 따라 하나님 앞에서 계약의 자신의 부분을 지키겠다고 맹세했습니다. 이러한 형태의 언약은 이상한 고대 의식이 아니라 하나님과 그의 백성의 남은 자들 사이의 단절이 어떻게 회복될 것인지를 정확하게 예고했습니다. 시간의 끝에. 실제로 그것은 바로 이 유언의 한 유형이었습니다!
하나님께서 모세와 온 이스라엘과 아브라함 언약을 갱신하셨고, 언약의 본질은 돌판에 기록되어 영원한 본질을 나타내며 사람들에게 주어졌습니다. 당사자 간의 모든 계약은 선의로 행동하는 원칙에 의존합니다.
법률에서 "성실"이라는 문구는 다른 사람을 부당하게 이용하거나 불가능한 기준을 다른 사람에게 요구하지 않고 정직하게 행동하고 약속을 지키려는 요구 사항을 의미합니다.[4]
아브라함은 믿음으로 의로움 안에서 행하는 법을 배웠으나 이스라엘 자손은 믿음이 부족하여 의로움 안에서 행하지 못하게 되었습니다. 하나님께서 그들에게 약속하신 것의 성취를 깨닫지 못하게 막혀 있음 그들을 가나안 땅으로 데려오려고 했습니다. 그들을 위한 하나님의 원래 계획은 이루어지지 않았습니다! 대신 그들은 광야에서 멸망했고, 그들 중 믿음을 보인 두 사람만이 약속이 실현되는 것을 볼 수 있었습니다.
그러나 이스라엘을 문자 그대로의 가나안 땅으로 인도하겠다는 언약은 영원한 언약의 예표일 뿐이었습니다. 전자는 하나님께서 후자를 통해 실제로 무엇을 하시는지 이해하기 위한 교훈이었습니다. 후자, 즉 "새" 언약은 더 나은 약속에 근거하여 만들어질 것입니다.[5]—예수 그리스도의 마음 속에 있는 것들 같은 법 곧 첫 언약의 말씀이니라—라고 쓰여 있었습니다.
그러나 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이것이다. 그 이후에는 이렇게 말합니다. 지배자, 나는 내 법을 그들의 속에 두고, 그들의 마음에 기록하여 그리고 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이다. (예레미야 31:33)
당신은 예수님께서 하나님의 법을 마음에 기록해 두셨고, 평생 동안 그 법규를 한 번도 어기지 않으셨다는 것을 알고 있습니다. 하지만 이 구절이 예수님에 대한 것일까요? 그것은 이스라엘의 집과 "그들의 마음"에 대해 말하고 있으며, 복수형이므로 만 예수님에 관하여! 믿는 이들이 예수님을 믿고 그분이 죄가 없으시므로 그들을 대신하여 죽으셨다고 믿을 때, 그분은 그들에게 자신의 의로움과 자신의 믿음을 부여하기 시작하십니다. 그의 법이 기록된 곳 그들의 마음입니다. 이 놀라운 수단으로, 그리스도의 마음 자체가 모든 순수함과 거룩함으로 믿는 자에게 주어지고, 그는 안에서부터 변화됩니다. 이것이 믿음으로 말미암은 의로움이며, 그 결과 하나님의 법에 따른 일치, 예수님의 삶과 똑같습니다. 새 언약은 예수님에 의해 완전히 성취되지 않았습니다. 그것은 그분의 역할을 성취했지만, 또한 계약의 다른 당사자인 그분의 백성에 의해서도 성취되어야 합니다! 그것은 그분의 백성이 “선의로 행하는 것”이며, 그것이 바로 이 성약의 전부입니다.
이것은 성령의 역사이며 인간의 협력이 필요합니다. 그는 개인의 의지에 반하는 어떤 변화도 강요하지 않으시고 오히려 진리의 빛을 비추어 마음에 확신을 가져다 주십니다. 그러면 의지를 포기하기로 선택해야 하며, 그렇게 함으로써 그는 믿는 사람에게 변화를 가져올 수 있습니다. 이 유언의 조건에 따라 자격이 있는 많은 사람들은 이미 시험 기간이 끝난 후에야 그것을 발견할 수 있습니다. 그러므로 오직 계속적인 항복, 그들은 승리를 거둘 것인가. 예수의 믿음을 가진 자들은 자신들이 처한 상황의 극심한 압박 속에서, 재앙이 내리면서, 죄로 드러나기 전에 모든 이기적인 성향을 버릴 때, 그들의 마음에 기록된 법을 받을 것이다. 이것이 그들의 높은 부름그리고 이 증거는 그들의 성공을 위해 필요합니다!
사탄은 항상 하나님의 율법에 따라 사는 사람들을 파괴하려는 위협을 가해 왔습니다. 이것은 충실한 순교자들을 대표하는 스미르나 교회에 대한 박해입니다. 그리고 그가 죽음으로 그들을 침묵시킬 수 없다면, 그는 타협을 통해 그들의 신실함을 약화시키고자 하는데, 이는 그들을 하나님으로부터 분리시키고 율법의 정죄 아래 두는 것입니다.
하나님께서 그분의 율법에 불충실한 백성에게 영원한 언약을 전달하실 수 있습니까? 절대 안 됩니다! 그들이 그분의 택함받은 백성이라 할지라도요! 하나님의 율법을 존중하여 선의로 행하는 것은 하나님의 백성을 세상의 나머지와 구별하는 특징입니다.
이것이 제칠일 안식일 예수 재림교회의 유언이 아닌 이유입니다. 그것은 그래야 했습니다! 예레미야를 죽이고 싶어했던 고대 이스라엘의 제사장과 선지자들처럼, “이 사람은 죽을 만한 자니 너희가 귀로 들은 바와 같이 이 성을 대적하여 예언하였음이니라”[6] 마찬가지로 재림교도들은 그들의 도시인 교회에 대해 말하는 우리를 침묵시키고 싶어했습니다. 그들은 "교회는 끝까지 갈 것이다"고 맹목적으로 앵무새처럼 말하며, 하나님께서 그들에게 약속하신 것을 성취하는 것을 막을 모든 배도와 죄를 완전히 무시합니다! 하지만 하나님께서는 변함없는 기준을 가지고 계십니다.
…네가 생명에 들어가고자 하면 계명을 지키라. (마태복음 19:17)
성도들의 인내가 여기 있나니 이는 하나님의 계명과 예수의 믿음을 지키는 자들이니라 (요한계시록 14:12)
예수께서 돌아오시기 전에, 그분은 하나님의 법이 마음에 기록된 백성을 가져야 합니다. 법의 글자만이 아니라, 법의 영이 그들의 마음에 있어야 합니다. 즉, 하나님을 사랑하고 동료 인간을 사랑하는 것입니다. 우리는 나중에 그것이 실제로 무엇을 의미하는지, 그리고 그 사랑이 하나님의 약속이 전달된 유언자들에 의해 어느 시점에서 예시되었는지 이해할 것입니다!
사랑의 완전한 증거를 가진 것과 없는 것의 차이를 대조하는 두 가지 예언의 움직임이 있습니다. 첫째, 우리는 계시록 10장의 예언과 역사에서 분명한 예언적 성취가 된 것을 살펴볼 것입니다. 그것을 현재 진리의 빛으로 볼 때, 그 어느 때보다 더 잘 이해할 수 있을 것입니다! 이것은 독자가 대조적인 예언을 이해하도록 준비시키고, 그 과정에서 사물의 현재 상태가 어떻게 되었는지 배울 것입니다.
시간에 깨어나다
어떤 것, 특히 예언은 시간이 지난 후에야 가장 잘 이해됩니다. 예수께서는 제자들과 함께한 마지막 만찬에서 이 원리를 제시하셨습니다.
이제 내가 이 일이 일어나기 전에 너희에게 말한 것은 이 일이 일어날 때 너희로 믿게 하려 함이니라 (요한복음 14:29)
하나님의 길은 사람의 길보다 더 높고, 전형적으로 그는 예상치 못한 방식으로 일합니다. 많은 예언과 성경적 유형은 유사한 특성을 공유하는 역사의 다른 시기에 이중 또는 심지어 여러 번 성취되었습니다. 예수께서 말씀하셨듯이, 성경은 깨질 수 없습니다.[7] 그분의 말씀은 헛되이 돌아오지 아니하리라.[8] 한 가지 방식으로 이루어지지 않으면 다른 방식으로 이루어질 것이고, 예언의 상징성은 여러 가지 방식으로 형성될 수 있습니다. 뒤돌아보면, 우리는 많은 동일하고 친숙한 예언을 더 밝은 빛으로 보고, 추가적인 경험은 사건이 방금 일어났을 때는 불가능했던 깊이와 조화를 제공합니다. 시간의 빛 속에서, 친숙한 예언은 인간과 함께 일하신 그분의 역사가 이야기됨에 따라 아름다움이 커집니다.
1830년대와 40년대의 대재림 각성 운동 동안 성령께서 사람들 가운데 움직이셨고, 많은 마음이 재림의 예언에 관심을 갖게 되었고, 사람들은 그들의 삶을 진리의 원리에 맞추었습니다. 그 절정의 기별은 세 천사가 하늘에서 날아다니며 세상에 영원한 복음을 전파하여 영원한 언약을 전할 수 있도록 예언된 것으로 성경에 나와 있습니다. 첫 번째 천사는 운동의 핵심 기별을 전했습니다.

큰 음성으로 이르되 하나님을 두려워하고 그에게 영광을 돌리라 그의 심판의 시간이 왔으니라. 그리고 하늘과 땅과 바다와 물의 근원을 만드신 이를 경배하라. (요한계시록 14:7)
성령은 미국에서 윌리엄 밀러라는 이름의 단순한 농부와 유럽의 다른 사람들의 연구를 통해 사람들이 하나님께 영광을 돌리고 창조주를 경배하도록 인도했습니다. 밀러의 경험과 모든 신자들의 경험은 계시록에서 다음과 같은 설명으로 잘 설명되어 있습니다.
그리고 나는 천사에게 가서 그에게 말했습니다. 나에게 작은 책을 주세요. 그리고 그는 나에게 말했습니다. 그것을 가져가서 먹어라. 그러면 네 배는 쓰겠지만 네 입에서는 꿀처럼 달콤할 것이다. 그리고 나는 천사의 손에서 작은 책을 가져갔습니다. 그리고 그것을 먹어 치웠습니다. 내 입에는 꿀처럼 달콤했습니다. 그리고 그것을 먹자마자 내 배는 쓰라렸습니다. (요한 계시록 10 : 9-10)
천사는 책을 펼쳐 놓고, 요한은 천사의 손에서 그것을 받아야만 “먹히거나” 이해될 수 있습니다. 그러므로 천사는 바로 예수 그리스도이며, 그는 그의 대표자인 성령을 통해 밀러에게 작은 책에 대한 이해를 주었습니다. 사람들은 다니엘 8장의 예언의 작은 책을 읽고 “먹고 싶어” 했습니다.[9] 그리고 그들이 묵상하면서 그것을 "씹어먹었을 때" 그것은 그들에게 꿀처럼 달콤했습니다.
그러나 윌리엄 밀러와 당시 재림교인들은 예언의 더 큰 의미를 파악하지 못했습니다. 종착점을 구름 속의 예수의 재림으로 식별함으로써 그들의 기대는 높아졌지만, 예수가 그들이 믿었던 대로 돌아오지 않았을 때의 실망은 비례적으로 컸습니다. 따라서 그들의 입 속의 달콤한 경험은 그들의 이해가 현실의 소화 산과 마주치면서 그들의 배 속의 쓴맛으로 바뀌었습니다. 그러나 성령이 그들을 인도하고 있다는 것은 다음 사실로 입증됩니다. 요한계시록 10장의 예언은 그들이 작은 책에 대해 경험할 일을 매우 정확하게 예언했습니다.
그들의 심각한 실망은 그들의 성격을 핵심까지 시험했고, 진실에 대한 그들의 사랑의 깊이를 증명했습니다. 많은 사람들이 즉시 그 책을 토해냈고, 그들이 바랐던 대로 그들이 옳다는 것을 증명하지 못함으로써 그들의 자존심에 가한 고통 때문에 그것과 더 이상 아무런 상관도 없었습니다. 다른 사람들은 다른 설명이나 날짜를 찾았습니다. 첫 번째 연구의 진실성을 훼손합니다.
교만한 야망과 함께 자아를 내려놓고 진심으로 주님과 그분의 말씀을 인도로 구하는 자들만이 완전한 조화를 찾을 수 있습니다. 밀러주의 운동에서 성령의 인도를 부인하지 않았습니다. 그러나 무슨 일이 일어났는지 설명했습니다. 이것은 진실을 진심으로 사랑하는 사람들의 태도였습니다. 그들은 그를 알고 있었고 그의 인도를 부인할 수 없었습니다. 그들의 믿음은 예수님과 진실에 대한 사랑에 기초했으며 이기적인 목적이나 자기 찬양에 대한 희망이 없었습니다. 하나님의 약속에 대한 그런 종류의 선의는 오늘날 이 유언의 유언자들을 이끄는 것이고, 상속자들의 선의도 그래야 합니다.
밀러파 신자들에게 적용되는 것은 작은 책의 경험만이 아닙니다. 천사에 대한 묘사는 그들이 예수와 관련시켰을 예수에 대한 적절한 표현이기도 했습니다.

또 나는 또 다른 강한 천사가 구름을 입고 하늘에서 내려오는 것을 보았습니다. 그의 머리에는 무지개가 있고 그의 얼굴은 해와 같고 그의 발은 불기둥과 같았습니다. (요한계시록 10:1)
그들이 부르짖을 때 불기둥처럼 그들을 인도하시고 길을 밝혀 주신 분은 바로 예수님이셨습니다. "보라, 신랑이 오신다!"[10] 하늘의 구름과 함께 오실 분은 바로 그분이셨습니다. 해처럼 밝게 빛나셨습니다. 이것이 그들이 바라던 약속이었는데, 그분의 머리 위에 있는 무지개와 같았습니다.
예수님의 재림을 알리는 자정 외침이 그 세대에 그분의 재림으로 절정에 이르지는 않았지만, 그 경험은 그들이 예수님이 아버지께로 오셨다는 것을 이해하게 되면서 그들의 길을 비추는 밝은 빛이 되었습니다.
내가 밤에 환상을 보니 인자와 같은 이가 오시니 구름과 함께 하늘의 신이 와서 옛날부터 계신 분께 나아와서 그를 가까이 데려왔느니라 (다니엘 7:13)
그는 실망 전과 후에 그들을 인도했는데, 마치 천사의 인도하는 발이었던 불기둥 두 개와 같았습니다. 그는 한 걸음 한 걸음 그들을 인도했고, 그의 빛이 어두워지는 것을 결코 허락하지 않았습니다. 마치 그가 낮에는 구름과 밤에는 불로 사막을 헤매던 고대 이스라엘을 위해 하신 것처럼 말입니다. 이 환상에서, 강림 운동과 직접적으로 관련된 다른 상징들이 있습니다! 요한은 천사가 땅과 바다 위에 서 있는 것을 봅니다.
그리고 그는 손에 작은 책을 펼쳐 들고 있었습니다. 그리고 그는 오른발을 바다 위에, 왼발을 땅 위에 놓았고, 그리고 사자가 으르렁거리는 것과 같이 큰 소리로 외쳤습니다. 그가 외치자 일곱 천둥이 소리를 냈습니다. (요한계시록 10:2-3)
절정의 경험에 참여한 엘렌 G. 화잇은 메시지가 가르쳐진 지리적 범위를 다음과 같이 언급했습니다.
16세기의 위대한 종교 개혁처럼, 재림 운동은 기독교 세계의 여러 나라에서 동시에 일어났습니다. 유럽과 미국에서 모두 믿음과 기도의 사람들은 예언을 연구하게 되었고, 영감받은 기록을 추적하면서 모든 것의 끝이 가까웠다는 확실한 증거를 보았습니다. 다른 나라에는 성경을 연구함으로써 구주의 재림이 가까웠다는 믿음에 도달한 고립된 그리스도인 집단이 있었습니다. {GC 357.1}
매혹적인 계시는 2300년에 끝날 예정이었던 1844일의 시간 예언에 대한 이해였습니다. 이 메시지는 많은 사람들에게 받아들여졌고 유럽에서 널리 가르쳐졌는데, 성경적으로는 그곳에 살고 있는 다양한 민족과 언어의 무리를 나타내는 바다로 표현됩니다.[11] 인구가 희박한 미국에서도 유럽의 많은 사람들과의 관계는 성경에서 대조적인 "땅"이라는 상징으로 표현됩니다. 세계의 다른 지역에서는 그 메시지가 그렇게 널리 퍼지지 않았습니다(그럼에도 불구하고 "첫 번째 천사의 메시지는 세계의 모든 선교지에 전달되었습니다"[12]). 그러므로 그분이 바다와 땅 위에 서 계신다는 것은 이 책에 대한 이해가 유럽과 미국에서 확고한 발판을 마련하게 될 것을 예언한 것입니다.
요한은 천사에 대해 설명한 후, 그가 말씀하실 때 “일곱 천둥”을 들었고, 그 말씀을 기록하려고 했지만 그렇게 하지 말라는 명령을 받았습니다.
그리고 일곱 천둥이 소리를 내자 나는 글을 쓰려고 하였고, 하늘로부터 음성이 나서 일곱 천둥이 말한 것을 봉인하여라 하는 것을 들었습니다. 그리고 그것을 쓰지 마십시오. (계시록 10 : 4)
부지런한 성경 연구자는 환상의 모든 측면을 이해하려고 노력하며, 하나님께서 말씀하시고 아무것도 땅에 떨어지지 않아야 한다는 것을 인식합니다. 그러면 요한이 기록하지 말라고 명령받은 일곱 천둥에 대해 어떻게 생각해야 할까요!? 무슨 말씀이 있었는지 알 수 있을까요? 왜 하나님께서 요한이 그것들을 기록하도록 허락하지 않으셨을까요? 이러한 질문에 대한 답은 이 환상이 밀러주의 운동에 적용된다는 것을 반복해서 말해줍니다. 밀러주의 운동은 모든 신비가 설명될 때까지 끝까지 도달하지 못할 것입니다.
그러나 사자처럼 으르렁거리는 천사는 당시 전파되던 밀러파의 메시지 내용을 암시합니다. 즉, 유다 지파의 사자 예수께서 돌아오시고, 그 시대의 비밀을 밝히신다는 것입니다.[13]
주님은 참으로 에게로 아무것도 행하지 아니하시고 오직 그 비밀을 그 종 선지자들에게 보이시느니라. 사자가 으르렁거렸다. 누가 두려워하지 않겠는가? 주님 에게로 말씀하셨다, 누가 예언하지 아니하겠느냐? (아모스 3:7-8)
밀러파는 그들이 설교했던 시대를 설교했습니다. 믿고 재림을 위한 것이었지만, 정말이었나요? 자정 외침이라고 불리던가요? 이 용어는 "신랑을 맞으러 나간"(예수) 열 처녀의 비유에서 따온 것입니다.[14] 실망한 재림교인들에게 그것은 하늘에 계신 태고의 날을 찾아가신 예수님과 세대가 지나가는 현실을 가리킵니다. 또 다른 적용이 있어야 하는데, 처녀들이 1844년이나 그 직후에 예수님을 만난 것이 아니기 때문입니다. 또 다른 자정 외침이 있다는 것을 인정해야 합니다. "보라, 신랑이 오신다!" 주님의 재림 직전 마지막 메시지로.
천사는 밀러파 재림교인을 대표하는 요한이 기록해서는 안 될 예언을 했습니다. 왜냐하면 그들이 그것에 대한 지식을 가질 수 없었기 때문입니다. 요한은 그 당시의 그들의 경험에 대해서만 기록할 수 있었습니다. 그는 방금 기록되기 시작한 재림교인의 미래 역사에 대한 이야기를 들었지만, 미래의 메시지 그것은 나중에 봉인을 풀릴 예정이었습니다. 아직 미래의 재림 경험이 역사가 된 후에 말입니다. 그것은 네 번째 천사의 기별에 대한 예언이었으며, 여기에는 밀러파에서 현재에 이르기까지 여러 세대에 걸쳐 유언자들의 손에 이 유언서의 조항이 어떻게 전달되었는지에 대한 이야기가 포함되어 있습니다.
시간 메시지는 재림교 공동체에 대한 목적을 달성했으며, 그 날의 움직임을 위해 하나님의 말씀에는 더 이상 시간이 예언되지 않았습니다. 천사의 엄숙한 맹세는 이것을 반영합니다.
영원토록 살아 계신 이를 두고 맹세하노라 하늘을 창조하신 분은 그리고 그 안에 있는 것들은, 그리고 지구, 그리고 그 안에 있는 것들은, 그리고 바다, 그리고 그 안에 있는 것들로 인해 더 이상 시간이 없게 될 것입니다.(요한계시록 10:6)
“더 이상 시간이 없을 것”이라는 그의 맹세는 세상의 종말을 가리키는 것이 아니라 작은 책에 나오는 종말 예언을 가리키는 것입니다. 즉, 예수께서는 밀러파 운동에 이 맹세를 통해 다니엘 1844:8를 포함한 작은 책과 관련하여 14년 이후에는 더 이상 예언적 계산이 없을 것이라고 선언하셨습니다. 밀러파 운동은 성령의 축복으로 1844년을 전파했고, 성령은 열린 책을 소비하도록 주셨습니다. 그러나 그들은 그 예언에 대한 미래의 날짜를 정할 권한이 없었습니다. 그것은 1844년 날짜의 진실성을 훼손할 것이기 때문입니다. 마치 오류가 있고 조정이 필요한 것처럼. 서약은 그 시간 메시지의 진위성을 보호합니다!
일반적으로 맹세, 맹세의 존재는 매우 중요한 법적 문서가 여기에 관련되어 있음을 의미합니다. 그것은 밀러파 운동의 여파로 일어난 영원한 언약과 관련된 거래를 나타냅니다. 실제로 그것은 다른 교파의 사람들, 즉 제칠일 안식일 예수 재림교인들과의 하나님의 언약을 갱신한 것이었습니다. 1846년에 제칠일 안식일의 진리를 받아들임으로써 그들은 하늘의 가나안에 대한 소유권 증서를 손에 쥐었습니다. 그들은 1844년에 예수님과 함께 하늘에 가지 않았지만, 그들은 손에 계약서를 받았습니다. 이것은 제칠일 안식일 예수 재림교가 하나님의 선택받은 사람들.
맹세의 권위는 하늘, 땅, 바다의 창조주로서의 그분의 속성을 지적함으로써 주어집니다. 그것은 네 번째 계명에 있는 하나님의 인장일 뿐만 아니라 밀러파 운동의 마지막 몇 년 동안 하늘을 날던 첫 번째 천사와 분명히 평행합니다. 맹세는 메시지에 대한 후속 조치였습니다.
큰 음성으로 이르되 하나님을 경외하고 그에게 영광을 돌리라 그의 심판의 시간이 왔으니 그에게 경배하라 하늘과 땅과 바다를 만드신 분, 그리고 물의 샘들도 있느니라. (요한계시록 14:7)
다시 말해서, 첫 번째 천사는 “하나님께 주의를 기울이십시오. 그분께서 자신의 권세의 인장으로 심판 거래를 하려 하시기 때문입니다!”라고 경고했습니다. 그 거래는 그분의 율법, 즉 영원한 언약을 그분의 새로운 교파의 사람들에게 전달하는 것이었습니다.
이러한 증거를 통해 작은 책을 든 천사의 환상이 초기 재림교 운동에 대한 구체적인 예언이었다는 것이 매우 분명해야 합니다. 따라서 천사가 한 맹세가 모든 시대에 보편적으로 적용되었다고 제안하는 것은 모순될 것입니다. 맹세를 목격한 유일한 사람인 요한은 그 기간 이후의 미래에 관한 내용을 쓸 수조차 없었습니다! 아니요, 그것은 남은 모든 시대에 적용되는 보편적 선언은 아니었습니다.
그러나 미래가 있을 때까지는 권한 부여 시간을 다시 예언하려면 "그때가 되어야 한다"는 것이 사실이었습니다. [예언] 더 이상 시간이 없을 것이다.” 다시 말해서, “더 이상 시간이 없을 것이다”고 맹세한 동일한 권위자만이 시간 예언을 다시 증명할 수 있었습니다. 재림교회에 있어서 시간 예언은 하나님께서 그들에게 주신 언약, 즉 맹세를 어긴 것을 의미합니다. 왜냐하면 시간 메시지를 받아들이려면 교회가 그들의 시간이 끝났고 예수께서 그들을 위해 오지 않으셨으며 그들은 계약에 따른 의무를 다하지 못했습니다. 그러나 교회의 지도자인 테드 윌슨은 그런 겸손한 태도를 취하지 않습니다. 안식일을 어기다!
예수님의 발자취를 따라가다
본질적으로 시간 메시지는 다른 메시지에는 없는 고유한 테스트 기능을 반드시 수반합니다. 대실망에 익숙한 모든 독자는 시간이 지남에 따라 하나님의 사람들의 마음을 시험하는 수단이 되었다는 것을 알고 있습니다. 그것은 하나님과 그분의 진리에 대한 그들의 사랑을 시험하여 그분의 나타나심을 사랑하는 사람들과 두려움이나 다른 이기적인 목적으로 운동에 참여한 사람들을 분리했습니다.
하지만 그 메시지가 시행한 또 다른 시험이 있다는 걸 알고 계셨나요? 그것은 또한 사랑의 시험이었지만, 우리 동료 인간에 대한 사랑이었습니다! 사랑의 경우 하느님을 향하여, 시험에 합격한 사람은 극소수에 불과했지만 사랑의 경우에는 남자를 향해—이게 형제애예요—슬프게도, 세상을 떠난 사람이 한 명도 없었어요! 아니, 하나도 없어요!
그 형제적, 필라델피아적 사랑은 어떤 모습이었을까? 시간적 메시지에 직면했을 때, 답은 하나뿐입니다. 우리 기사를 잘 알고 있다면 이미 그것이 무엇인지 알고 있을 것입니다. 하지만 그렇지 않다면 그것이 어떤 모습인지 이해하기 위해 다음을 고려하십시오. 하나님께서는 그분이 오시기 전에 그분의 백성이 예수 그리스도의 높은 성품에 도달하기를 원하십니다. 예수님의 사랑은 매우 깊었고, 그분은 그분의 제자들, 특히 오늘날의 제자들에게도 그분의 모범을 따르라고 명하셨습니다.
예수께서는 이제 제자들에게 자신의 자기 부정의 삶이 제자들이 겪어야 할 삶의 모범이라고 설명하셨습니다. 제자들과 함께 가까이 머물던 사람들을 불러 모으시고, "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 날마다 자기 십자가를 지고 나를 따르라"고 말씀하셨습니다. 십자가는 로마의 권력과 연관되었습니다. 그것은 가장 잔인하고 굴욕적인 형태의 죽음의 도구였습니다. 가장 하급 범죄자라도 십자가를 처형 장소까지 지고 가야 했습니다. 그리고 종종 십자가가 어깨에 놓이려고 할 때, 그들은 필사적으로 저항하여 결국 제압당하고 고문 도구가 그들에게 묶였습니다. 그러나 예수께서는 제자들에게 십자가를 지고 그분을 따라가라고 명하셨습니다. 제자들에게 그분의 말씀은 희미하게 이해되었지만, 가장 혹독한 굴욕에 대한 복종을 지적했습니다. 그리스도를 위해 죽음에 이르기까지 복종하는 것입니다. 구주의 말씀은 그보다 더 완전한 자기 항복을 묘사할 수 없습니다. 하지만 하나님께서는 그들을 위하여 이 모든 것을 받아주셨습니다. 예수께서는 우리가 길을 잃은 동안 하늘을 탐낼 만한 곳으로 여기지 않으셨습니다. 그는 하늘의 법정을 떠나 비난과 모욕의 삶과 수치의 죽음을 맞이했습니다. 하늘의 귀중한 보물로 부유했던 그는 가난해지셨고, 그의 가난을 통해 우리가 부유해질 수 있었습니다. 우리는 그분이 걸으신 길을 따라야 합니다. {416.3부터}
얼마나 사랑인가! 그러나 그것이 무엇을 의미하는지 생각해 보세요! 예수께서 우리가 길을 잃은 동안 하늘을 원하는 곳으로 여기지 않으셨다면, 그리고 우리가 그분의 발자취를 따라야 한다면, 다른 사람들이 구원받을 기회를 갖지 못한 채 천국을 바람직한 장소로 여겨서는 안 됩니다.
예언된 때가 왔을 때, 그리스도의 사랑의 충만함이 밀러파의 얼굴에서 빛났는가? 하늘이 바라지 않는 사랑을 타고난 사람의 마음의 외침은 무엇이었을까? 다른 사람들은 기회 없이 죽을 수도 있었을 것이다. "주님, 잠깐만요! 아직 듣지 못한 사람들이 있습니다!"가 아니었을까?
이것이 그 초기 재림교도들의 입술에 있는 기도였다면 결과는 어땠을까? 그들은 실망했을까? 안돼! 그 기도로 그들은 형제 사랑을 포함한 사랑의 법의 두 가지 시험을 통과했을 것이고, 하나님은 짧은 시간 안에 그들에게 영원한 언약의 약속을 성취하실 수 있었을 것입니다! 기쁨으로, 시간이 지나기 전에 그 사건에 대한 이해가 왔을 것이고, 모든 것이 달랐을 것입니다. 그들은 세상의 나머지 지역에 도달하려는 그들의 이기심 없는 열망에 대한 하나님의 승인을 느꼈을 것이고, 그렇게 할 수 있는 특별한 권세와 능력을 그분으로부터 받았을 것입니다!
성령은 그분의 백성을 한 걸음씩 인도하시며, 언약의 두 부분, 즉 두 가지 위대한 계명이 마음에 기록될 때가 아직 오지 않았습니다. 해야 할 일이 아직 더 있었습니다. 이런 이유로 천사의 맹세는 요한이 대표하는 밀러파 재림교 운동의 맥락에 있으며, 그는 맹세에 대한 유일한 증인이었습니다. 천사의 손에서 작은 책을 받아 먹은 것은 그들이었지만, 더 많은 사람이 구원받을 수 있도록 하늘에 대한 자신의 욕망을 희생하지 않았고, 그 결과 그들의 배가 뒤집혔습니다. 예수님의 발자취를 따라 걷는 것은 율법의 두 가지 위대한 계명을 보여주는 것입니다.
예수께서 그에게 대답하셨다. 모든 계명 가운데 첫째 되는 것은 이것이니, 이스라엘아 들으라. 주 우리 하나님은 오직 한 분이시라. 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라. 이것이 첫째 계명이요, 둘째 계명도 이러하니라. 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라. 이것들보다 더 큰 계명은 없느니라. (마가복음 12:29-31)
하나님의 백성을 이에 대비시키기 위해 더 많은 시간이 필요했습니다. 흥미롭게도, 그 과정이 완료되어야 할 때까지의 시간을 알려주는 또 다른 맹세가 있습니다. 그것은 오리온 프레젠테이션 그리고 이것은 인류에게 주신 하나님의 마지막 메시지의 핵심입니다.
그 때 나 다니엘이 보니, 보라, 강둑 이쪽에 한 마리, 저쪽에 한 마리가 더 있었습니다. 그리고 한 사람이 강물 위에 있는 아마포 옷을 입은 사람에게 말했습니다. 이러한 놀라운 일들이 끝나기까지 얼마나 걸릴 것인가? 그리고 나는 강물 위에 있는 세마포 옷을 입은 사람을 들었습니다. 그가 오른손과 왼손을 하늘로 들어올리고 영원히 사시는 이를 두고 맹세하여 이르되 이는 한 때와 두 때와 반 때라 그가 거룩한 백성의 권세를 흩는 일을 마치고 이 모든 일이 다 이루어질 것이다. (다니엘 12:5-7)
다니엘서 마지막 장에 기록된 맹세는 아버지께 드리는 예수님의 엄숙한 맹세였으며, “이러한 놀라운 일들의 끝까지” as 두 남자 강둑에서 관찰했습니다. 맹세가 관련되어 있는 것을 보자마자 우리는 그것이 영원한 언약과 관련이 있다는 것을 알아야 합니다. 그것은 합법적인 행위입니다. 다니엘 12장의 맹세와 요한계시록 10장에 묘사된 맹세 사이에는 유사점이 있지만, 후자가 진정으로 끝까지 이어지지 않았기 때문에 같은 맹세를 나타낼 수 없습니다! 다니엘 12장에서 맹세는 “이러한 놀라운 일들의 끝까지” 그런데 요한이 계시록 10장에서 작은 책을 먹고 배가 쓰라진 후에 맹세를 한 그 천사가 그에게 이르시되, 더 많은 예언:
그리고 나는 천사의 손에서 작은 책을 가져다가 먹었습니다.그것은 내 입에 꿀처럼 달콤했습니다.그리고 내가 그것을 먹자마자, 배가 쓰라렸다. 그리고 그는 나에게 말했습니다. 너는 다시 예언해야 한다 많은 백성과 나라와 언어와 왕들 앞에서 (요한계시록 10:10-11)
예수님의 재림시기를 밝히려는 첫 번째 시도가 엄청난 실망으로 끝났기 때문에 다시 예언할 필요성이 있었음을 우리는 이해할 수 있습니다. 희생이 없어졌기 때문에 그것은 두 가지 위대한 계명이 그들의 마음에 기록되어 있음을 보여주었을 것입니다. 계약서에는 여전히 빠진 것이 있었습니다. 서명 받는 쪽의 입장에서는 형제애의 희생을 의미합니다.
그리하여 1844년 법원이 개원하자 십계명(법적 계약서)을 교회에 주어야만 했다. 그들이 서명하도록 하세요! 그들은 1846년에 안식일 진리를 포함한 하나님의 율법 전체를 받았지만, 교회가 그 계약을 이해하고 마침내 스스로 서명하는 데는 얼마나 오랜 시간이 걸렸을까요?
심판의 시간
예수님이 오시기 전에 반드시 충족해야 할 특정 조건이 있습니다. 그리스도와 사탄 사이의 대쟁투는 단순한 우주적 싸움이 아니라 우주의 보호와 통치에 대한 공식적인 법정 절차입니다. 하나님의 성품을 변호하려면 증거를 제시하고 하나님을 위해 받아들일 만한 증거를 제시하는 증인을 불러야 합니다. 하늘 법정은 다니엘에게 주어진 예언에 따라 1844년에 열렸습니다.[15] 그 이름의 뜻은 "하나님은 나의 심판자" 또는 "하나님의 심판"입니다.

나는 왕좌가 내려질 때까지 지켜보았다 [세트], 그리고 날의 옛적에 앉으셨는데, 그의 옷은 눈처럼 희었고 그의 머리털은 순수한 양털 같았으며 그의 보좌는 불타는 불꽃 같았고 그의 바퀴는 타오르는 불 같았습니다. 불타는 흐름이 흘러나와 그의 앞에서 나왔습니다. 수천 명이 그를 섬겼고 만만이 그 앞에 서 있었습니다. 판결이 내려지고 책들이 펼쳐졌습니다. (다니엘 7:9-10)
다니엘은 심판이 시작될 때를 계시한 그의 예언의 책을 봉인하라는 명령을 받았습니다. 그것은 영원히 봉인되지 않고 오직 “마지막 때까지.”[16] 그 때 그 예언은[17] 이해될 것이고, 바로 그 후에 다니엘에게 질문이 제기되는 매우 상징적인 장면이 보여졌습니다.
그러자 나 다니엘이 보니, 보라, 또 두 사람이 서 있었는데, 한 사람은 강둑 이쪽에 서 있었고, 다른 한 사람은 강둑 저쪽에 서 있었습니다. 그리고 한 사람이 강물 위에 있는 아마포 옷을 입은 사람에게 말했습니다. 이러한 놀라운 일들이 끝나기까지 얼마나 걸릴 것인가? (다니엘 12:5-6)
그 남자는 다니엘의 마음속에 불타오르는 질문을 던졌습니다. "이 모든 것이 끝나고 하나님이 입증될 때까지 얼마나 걸릴까요?" 그 질문이 당신의 마음속에 불타오르고 있습니까? 당신은 당신의 아버지가 입증되고 심판이 끝나기를 간절히 바라고 있습니까? 그는 피고인으로서 피고석에 서다, 그리고 그를 사랑하는 사람들은 또한 시련이 끝날 때까지 얼마나 걸릴지, 그리고 그 안에서 그들의 역할이 무엇인지 알고 싶어할 것입니다! 이 유산의 상속자들은 이해되고 채워져야 할 매우 중요한 역할을 가지고 있습니다. 필요한 모든 것이 제공되었지만, 그들은 받다 그들의 마음에 기록된 언약과 빛 가운데 서 있는 오리온의 예수 넘어지지 않고.
"얼마나 오래?"라는 질문에 대한 답은 주어졌지만, 하나님께서는 그런 비밀을 평범한 텍스트로 밝히지 않으셨습니다. 그는 그것을 오직 이해될 수 있는 상징주의로 표현하셨습니다. 그것이 밝혀질 시간이 되었을 때.

그리고 나는 강물 위에 있는 세마포 옷을 입은 사람을 들었습니다. 그가 오른손과 왼손을 하늘로 들어올려 맹세하였을 때 영원히 사시는 이로 말미암아 한 때와 두 때와 반 때 동안이 되리니 그가 거룩한 백성의 권세를 흩는 일을 마치면 이 모든 일이 다 끝나리라 (다니엘 12:7)
주님은 작은 공간에 많은 정보를 담는 방법을 알고 계시며, 이것은 좋은 성경적 예입니다! 하나님께서 존 형제에게 주신 가장 초기의 계시 중 하나는 심판의 기간에 대한 이해였습니다. 다른 예언, 그리고 나중에 그는 같은 기간이 이 맹세에서 밝혀졌음을 발견했습니다. 그것은 가장 초기 버전의 오리온자리의 신의 시계 프레젠테이션. 이 상징은 예수의 맹세(×12)에 의한 언약(12+7) 또는 유언의 이중 확인을 묘사합니다.[18] 예수께서는 (말씀 없이) 이 심판의 단계가 지속될 것임을 보여 주셨습니다. 168 년: (12 + 12) × 7. 이것은 1844년의 심판의 시작에서 2012년 가을까지 이어지며, 이는 그리스도의 이름을 공언하며 죽은 자들을 위한 하늘의 심판 단계의 끝, 즉 죽은 자의 심판입니다.[19]
내 민족이 멸망했다!
죽은 자의 심판이 이루어진 168년 동안, 일곱 봉인의 책 1846년 심판이 내려진 직후에 첫 번째 봉인을 시작으로, 하나하나 봉인이 열렸습니다. 이 책은 안쪽과 뒷면에 쓰여 있었습니다.[20] 그래서 책의 봉인을 풀지 않고도 읽을 수 있는 부분이 있었습니다. 봉인과 기독교 역사의 관계는 봉인을 풀지 않고도 읽을 수 있는 부분으로 표현됩니다. 책의 숨겨진 부분은 1844년 이후에 봉인이 풀리기 전까지는 읽거나 이해할 수 없었습니다. 이것은 우리가 자세히 설명한 예리코 정복의 패턴을 따릅니다. 역사 반복 시리즈로 요약되어 있습니다 바빌론이 무너지다 - 1부.
처음 여섯 행진이 일곱째 날의 행진에서 반복되었다는 것을 이해하고, 따라서 일곱 봉인이 심판 때 실제로 풀렸다는 것을 알게 되면, 일곱째 날 안식일에 관한 진실이 무엇인지 깨닫게 됩니다. 단지 시작 교회가 신의 계약에 대해 이해하는 것! 1846년에야 첫 번째 봉인이 열렸는데, 그들은 하늘의 가장 높은 권위로부터 계약을 받고 있다는 것을 깨달았지만, 교회는 이해해야 할 것이 훨씬 더 많았습니다.
맹세한 168년 후, 심판의 이 긴 단계의 끝은 마침내 2012년 속죄일(욤 키푸르)에 왔습니다. 그것은 27년 2012월 XNUMX일의 일곱 가지 대안식일이었습니다.[21] 심판의 사람들을 위한 결정의 날—1844년에 하늘에서 무슨 일이 일어났는지 알아본 사람들. 이것은 아마도 예수의 죽음과 부활 이후로 하늘에서 가장 중대한 사건이었을 것입니다! 지켜보는 우주가 그날에 이르기까지 얼마나 주의 깊게 지켜보았을까요! 무슨 일이 일어날까요!? 하나님의 사람들이 그분을 증거할 준비를 할까요?
작지만 열렬한 모임으로 시작한 것이 심판이 시작된 후 168년 동안 계속 증가했고, 그들은 계시록 2장과 3장에 나오는 교회들에게 보낸 일련의 편지에서 표현된 발전 단계를 집단적으로 거쳤습니다. 슬프게도, 예측할 수 있게도, 2012년이 되자 라오디게아 교회에 대한 예수님의 말씀은 더 이상 적용될 수 없었습니다.
나는 네 행위를 아노니 네가 차지도 아니하고 뜨겁지도 아니하니 네가 차든지 뜨겁든지 하기를 원하노라. 그러므로 네가 미지근하여 차지도 아니하고 뜨겁지도 아니하니 내 입에서 너를 토하여 내치리라. 이는 네가 말하기를 나는 부자요 재물이 많아 아무 것도 부족함이 없다 함이로다. 네가 비참하고, 불쌍하고, 가난하고, 눈멀고, 벌거벗은 것을 알지 못하느냐? (요한 계시록 3 : 15-17)
교회는 고대 이스라엘의 태도를 취했습니다. 즉, 하나님께서 그들을 택하셨기 때문에 그들의 행동과 상관없이 그들은 영원히 그분의 택함받은 자가 될 것이라는 것입니다. "교회가 통과할 것"이라는 (조건부) 약속에 매달리면서, 그들은 가장 높은 지도자들이 모든 형태의 죄와 반역에 눈을 감는 것을 현실과 단절하는 것을 믿음으로 여겼습니다. 그들은 이스라엘의 역사를 무시했고, 세상과의 연합이 완료될 때까지 세상적 관행으로부터 분리된 벽은 무너졌습니다. 교회를 좋은 감정을 위해 이용했던 표준 없는 사람들부터, 보수적인 교리와 교회 문화의 모든 측면을 종교적으로 받아들인 사람들까지, 그들은 모두 그들의 마음에 율법을 기록하는 복음의 능력을 부인했습니다. 그들은 간증을 가지고 있었습니다. 하지만 약속을 이행하지 않았습니다. 라오디게아(문자적으로 "심판받는 사람들")처럼 그들은 차갑지도 덥지도 않았지만, 자신들에게는 아무것도 필요하지 않다고 믿었습니다.
당신도 하나님의 계획이 고정되어 있고, 엄격하고, 융통성이 없다고 믿습니까? 모든 일이 일어날 것이라고 믿습니까? 그대로 예언된 대로 우리가 무엇을 하든 하지 않든 하나님의 계획은 아무것도 바뀌지 않을 것입니다. 그렇지 않아요! 그는 처음부터 끝까지 알 수 있지만, 우리는 모릅니다. 그는 우리에게 믿음으로 의로움 안에서 걸으라고 부르셔서 그의 일이 성취되고 그가 오실 수 있도록 하십니다! 2000년이 걸릴 필요는 없었지만, 마치 예수님이 시간을 낭비하는 분인 것처럼 게으르게 기다리는 비열한 태도 때문에 하나님의 대의는 위기의 시기에 있습니다. 우리는 그의 일을 끝내거나 전쟁에서 지는 마지막 기회에 있습니다! 더 이상 지체할 일은 없을 것입니다. 일어나서 그분께서 당신 안에서 그분의 일을 이루시도록 하세요!
의로움을 위하여 깨어 있고 죄를 짓지 말라 어떤 자들은 하나님을 알지 못함이니라 내가 너희를 부끄럽게 하려고 이 말을 하노라 (고린도전서 1:15)
제칠일 안식일 예수 재림교회는 세상에 마지막 자비의 메시지를 전하고, 제사장들의 나라로서 심판의 마지막 사건들을 인도할 큰 책임이 있었습니다. 이것이 바로 오리온 메시지. 그것은 그들에게 이 땅의 역사가 끝날 때 제사장으로 섬기도록 깨끗이 하고 준비시키는 것이 주어졌습니다. 그러나 하나님의 계획에 대한 책임의 무게를 인식하고, 높은 영예를 받아들이고, 믿음으로 그 상황에 대처하는 대신, 그들은 하늘에서 말씀하시는 그분에게서 돌아섰습니다. 그들은 하나님께서 그들에게 축복해 주신 위대한 영적 부를 오용하여 저주로 만들었고, 하늘에서 오는 그분의 음성을 인간에게서 나온 흔한 것으로 여겼습니다. 그렇게 함으로써 그들은 주님에 대한 두려움이 없음을 보였고, 이 상처에 그들 자신의 "창조 안식일"이라는 큰 모욕을 더했습니다.[22] 그들의 심판의 가장 절정의 날에. 그들은 더 이상 그들의 기업 운명에서 벗어날 수 없었다.
내 백성이 지식이 부족하여 멸망하였나니 네가 지식을 버렸으므로 내가 너를 버리리라 너는 나에게 제사장이 되지 못하리라. 네가 네 하나님의 법을 잊었으니 나도 네 자녀를 잊으리라. (호세아 4:6)
그날 선고된 형량은 무거웠습니다! 큰 특권을 누렸지만, 제칠일 안식일 예수 재림교회는 하나님께서 정하신 역할을 다할 수 없었습니다. 1844년 지상에서 하나님의 신실한 신자들에게 큰 실망으로 시작된 일은 2012년 하늘에서 하나님의 큰 실망으로 끝났습니다. 하지만 그들은 이 하늘의 현실을 완전히 잊고 있었습니다. 그들은 세상을 추구하면서 매 안식일마다 형식주의에 빠져들었고, 자신들이 재림교인이고 재림교인들이 "진리를 가지고 있기" 때문에 천국 문에 발을 들여놓았다고 믿었습니다(더 이상은 아닙니다).
168년 동안, 그분은 이 교회와 함께 일하셨고, 그분의 자녀에 대한 사랑하는 아버지로서 교회를 보호하고, 바로잡고, 힘을 주셨습니다. 그러나 고대 이스라엘처럼 그들은 돌아서서 주변 교파들처럼 살려고 했고, 그들의 마음은 그분에게서 너무나 멀어져서, 그분이 오리온에서 말씀하셨을 때 그들은 그분을 알아볼 수조차 없었습니다. 그의 목소리! 이것이 피할 수 없는 결과를 예견하신 하나님의 마음을 얼마나 아프게 했을지! 그분의 애통하고 쓰라린 탄식을 들어보세요:
이제 가라 내가 내 포도원에 무엇을 할 것인지 말하리라 [제칠일 안식일 예수 재림교회]: 내가 그 울타리를 제거하여 먹히고, 그 담을 허물어 짓밟히게 할 것이요, 내가 그것을 황폐하게 하여 가지치기도 파기도 못하게 할 것이요, 가시나무와 가시가 돋아나게 할 것이요, 구름에게 명령하여 그 위에 비를 내리지 못하게 하리라. 지배자 만군의 이스라엘 족속이요 유다 사람들은 그의 기뻐하시는 나무라 그는 공의를 바랐으나 오히려 압제만 있었고, 정의를 바랐으나 오히려 부르짖음만 있었습니다. (이사야 선서 : 5-5)
그들이 정해진 시간 내에 회개하고 개혁하지 않았기 때문에 하나님께서 그들을 사용하여 세상에 마지막 증거를 전하는 것이 불가능했습니다. 그러려면 확고하고 충실한 사람들이 필요했습니다. 하나님께서는 어떻게 하실까요? 그의 백성이 그를 거부했습니다! 그는 누구를 통해 세상에 마지막 경고를 전할 수 있을까요?
하나님의 성전은 측정되었고, 부족했습니다. 하나님은 충실한 제사장들이 필요했지만, 그분은 그들이 전혀 전투에 대비하지 않고, 오히려 잘못하고 불안정하며, 바빌론의 거짓의 포도주를 마시고 있음을 발견했습니다. 교회 파티의 추악한 결과는 생생하게 묘사되어 있습니다.
모든 상은 토한 것과 더러운 것으로 가득 차 있어서 깨끗한 곳이 하나도 없느니라 (이사야 28:8)
하나님께서 그분의 백성을 발견하신 이 끔찍한 상황 때문에, 그분의 소중한 포도원 때문에, 그들 가운데 오리온에서 들려오는 그분의 음성을 듣고 응답할 수 있는 사람이 매우 적었습니다. 그들 가운데 아버지를 위해 증거할 열두 사람을 찾을 수 없었는데, 아무도 관심을 두지 않았기 때문입니다. 따라서 심판의 마지막 사건들이 다른 방식으로 진행되어야 했습니다. 하늘의 관찰자들은 조용히 기대하며 하나님께서 무엇을 하실지 지켜보았습니다.
비상 사태 대책이 발동되어 장소 변경 하늘의 법정을 위해. 이스라엘의 원형인 제칠일 안식일 예수 재림교회는 더 이상 지난 세대에 지극히 높으신 하나님의 제사장들을 일으키는 데 봉사하지 않을 것입니다. 대신, 그분은 그분의 음성에 응답한 소수의 개인을 선택하시고, 물리적으로든 대표적으로든 그들을 함께 모으셨습니다. 화이트 클라우드 농장 남미 파라과이에서. 그 작은 무리에서 그는 제사장들의 나라를 일으키고 있습니다. 그들은 제사장들이 된 사람들을 대신할 것입니다. “강한 술을 마셔서 길을 막다.”[23]
비상 상황
다니엘 12장에 나오는 예수의 맹세 장면은 심판의 기간을 두 부분으로 보여줍니다. 우리가 보았듯이 시각적인 부분은 심판의 첫 번째 부분에 168년이라는 시간을 보여줍니다. 맹세의 구두 부분은 심판의 끝에 대해 알려주고 재림과 관련된 사건으로 끝납니다. 이 두 번째 단계는 살아 있는 자들을 위한 "기록 책"이 완성되지 않았지만 지상에서 삶이 계속되면서 여전히 기록되고 있기 때문에 필요합니다. 살아 있는 자들을 위한 시간은 양극화의 영향으로 사람들이 하나님의 법의 원칙에 찬성하거나 반대하는 명확하고 눈에 띄는 입장을 취하게 되는 시간입니다. 하나님의 법은 모든 사람이 심판받는 위대한 기준입니다!
하나님의 율법에는 심판의 두 부분과 특히 관련이 있는 두 가지 다른 원칙이 있습니다. 안식일은 죽은 자의 심판의 긴 단계에 대한 포괄적인 원칙이었지만, 산 자의 심판은 율법의 다르지만 연결된 원칙에 의해 주도됩니다! 결혼은 안식일과 분리할 수 없이 연결된 쌍둥이 제도입니다. 결혼에 대한 하나님의 규정은 안식일에 대한 규정과 마찬가지로 창조에 근거하며, 두 제도 모두 창조주로서 하나님의 권위에 대한 충성심을 시험합니다.
재림교회의 실패로 인해 그들의 구원에 대한 희망에 더 큰 피해를 준 단일 결과는 1888년 미니애폴리스 총회에서 있었던 비극보다 더 없습니다. 그들이 주님의 음성에 응답했다면, 그들은 그 세대에 예수께서 돌아오실 때까지 성경 예언의 성취로서 일요일 율법의 발전을 따랐을 것입니다. 하지만 그들이 율법을 지킨다고 공언하면서도 율법을 주신 분을 거부했기 때문에, 그분은 그들에게서 물러나셔서 주어진 예언을 성취하실 수 없었습니다. 마치 그분이 광야에서 방황하기 전에 이스라엘 자손을 가나안으로 인도하실 수 없었던 것과 마찬가지입니다.
교회는 충격을 받고 활력을 얻은 채 안식일/일요일 문제에 초점을 맞추어 하늘의 가나안으로 가는 길을 찾았습니다. 이스라엘 자손처럼 그들은 이렇게 말했습니다.
그리고 그들은 이른 아침에 일어나 산 꼭대기로 올라가서 말했습니다. 보라 우리가 여기 있고 저들이 있는 곳으로 올라가리라 지배자 약속하셨습니다: 우리가 죄를 지었기 때문입니다. (민수기 14:40)
이것은 1888년의 실패에 대한 재림교회의 반응입니다. "너희가 올라가리라" 지배자 “안식일을 지키라”고 약속하셨느니라. 그러나 모세는 이렇게 말하였다.
그리고 모세는 말했습니다. 이제 너희가 어찌하여 하나님의 계명을 범하느냐 지배자? 그러나 그것은 성공하지 못할 것이다. (숫자 14 : 41)
재림교회는 숫자적으로 증가했지만, 하늘의 가나안에 들어가는 데 번영했습니까? 전혀 그렇지 않습니다. 오히려 하나님의 법과 충돌하는 모든 문제에 대해 세상의 법에 복종함으로써 완전한 배도에 빠졌습니다. 하나님의 법을 지키려면, 매주 계명은 지켜야 합니다. 하나 또는 여러 개가 아닙니다. 오늘날 국가 권력은 안식일 문제가 아니라 결혼 문제에 대해 신에 반대하는 법률을 제정하고 있으며, 교회는 그 시험에 처참하게 실패했습니다.
재림교회가 네 번째 천사의 기별을 거부했기 때문에, 오리온에서 온 하나님의 음성을 포함하여, 하나님의 비상 사태 대비 계획이 시행되었습니다. 그것은 추가적인 시간을 요구했습니다. 결혼에 대한 사탄의 공격이 완전히 성숙하고 그 가증스러운 열매를 맺을 수 있도록 허용한 시간이었습니다. 그들이 충실하게 지냈다면, 마지막 사건들은 그들이 알아볼 수 있는 방식으로 일어났을 것입니다. 하지만 지금은 강한 망상에 빠져 있습니다.
그 때에 저 불의한 자가 나타나리니…그의 임함은 사탄의 역사에 따라 온갖 권능과 표적과 거짓 기사와 멸망하는 자들에게 임하는 모든 불의의 속임과 함께 있을 것이요 받지 못했기 때문에 진실에 대한 사랑, 그들이 구원받도록 하기 위함입니다. 그리고 이런 이유로 하나님께서 그들에게 강한 미혹을 보내어 거짓을 믿게 하실 것입니다. 진실을 믿지 아니하는 자들은 다 저주를 받게 하려 하심이요 하지만 즐거웠어 [승인됨] 불의함. (데살로니가후서 2:2-8)
부자가 바늘구멍을 통과하는 것보다 낙타가 바늘구멍을 통과하는 것이 더 쉽습니다. [재림교인으로서 영적으로 부유함] 하나님의 나라에 들어가기 위함입니다. (마가복음 10:25)
결혼에 대한 하나님의 질서를 무효화하는 법이 보편화될수록 재림교인들은 다가올 일요일 법에 기대를 걸고 기다린다. 그들은 자신들의 교회가 타락한 결혼을 묵인함으로써 짐승의 형상을 숭배하고, 그들의 계급에 있는 범죄자들을 바로잡지 않는다는 것을 깨닫지 못한다. 살아 있는 자들의 심판에서 모든 사람은 입장을 취하고 순결한 처녀가 되어서 여자(교회를 나타냄)와 더럽혀지지 않아야 한다.[24] 아니면 바벨론과 그 가운데 있는 모든 자에게 쏟아질 재앙을 받을 것이다. 음행하다 그녀와 함께 제칠일 안식일 예수 재림교회도 포함되었습니다.
또 나는 하늘에서 또 다른 음성이 이르되 저 여자에게서 나오라 하는 것을 들었노라 [바빌론]내 백성아, 너희가 그녀의 죄에 참여하지 아니하며 그녀의 재앙을 받지 아니하도록 하라. (요한계시록 18:4)
이 유언장은 특별히 상속권이 박탈된 제칠일 안식일 예수 재림교회를 포함한 모든 조직교회에서 나온 사람들을 위한 것입니다. 제 1.
안식일 문제에서 결혼 문제로, 혹은 죽은 자의 심판에서 산 자의 심판으로의 전환은 다니엘 12장의 맹세에 묘사되어 있습니다. 그는 여전히 하늘을 향해 손을 들어 올리면서 전자의 기간을 묘사하는 한편, 후자의 기간을 말로 표현했습니다. 마찬가지로, 하나가 끝나갈 때, 다음 것이 시작되었습니다.
교회는 세상에서 더럽혀진 결혼 형태를 받아들이기 위해 처음으로 진지한 노력을 기울였습니다. 2012 년 봄, LGBT 관용과 동일한 원칙과 주장에 의해 결정되는 여성 성직 안수 문제가 교회의 공식적인 관심을 받기 시작했습니다.[25] 그 당시 하나님께서는 그분의 법을 위해 서 있는 증인들을 필요로 하셨고, 우리는 2012년 유월절에 우리와 함께 주님의 만찬에 참여하자고 촉구했습니다. 우리는 이를 주님의 만찬의 시작으로 인식했습니다. “시간, 시간, 그리고 반” 예수의 맹세의 말씀된 부분에 대한 1290일은 이렇게 표현되었습니다.[26] 바로 6년 2012월 XNUMX일에 시작되었습니다.
"하나님께서 정말로 비상 사태를 경험하실 수 있을까?"라는 질문이 떠오를 수 있습니다. 우리는 이해할 수 있는 방식으로 표현하지만, 하나님은 모든 것을 아십니다. 심지어 미래에 대해서도 아십니다. 그분은 재림교회가 실패할 것이라고 예견하셨지만, 그것은 그분의 뜻이 아니었습니다. 모든 기회를 제공하기 위해, 그분은 예언에 어느 정도의 유연성을 부여하셨는데, 교회가 충실하거나 적어도 제때 회개했다면 모든 것이 교회를 위해 완벽하게 성취될 수 있었습니다. 그분은 그들을 위해 가능한 모든 것을 하셨지만, 선택은 전적으로 그들의 몫이었습니다. 하나님은 그들의 자유의지를 제한하지 않으셨습니다. 그럼에도 불구하고 예언은 두 번째 완벽한 성취, 즉 비상 사태 대비 계획의 성취를 배제할 만큼 엄격하게 표현되지 않았습니다. 하나님 말씀의 천재성은 이러한 유연성이 "만약 당신이 불충실하다면 이런 일이 대신 일어날 것이다"라는 별도의 조건절에 의해 제공되지 않는다는 것입니다. 이는 하나님께서 그분의 백성이 충실할 것을 기대하지 않는다는 것을 실수로 암시하지 않기 위해서입니다. 대신, 그것은 동일한 예언을 다르게, 그러나 동등하게 타당한 방식으로 적용하는 것을 통해 이루어졌습니다.
교회는 예언을 완벽하게 성취할 수 있었고, 만약 그랬다면 세상의 마지막 사건들은 그에 대한 반응으로 이미 결정적으로 끝났을 것입니다. 세계의 수확 거두어들여졌을 것이고, 예수께서는 23년 2016월 XNUMX일, 심판이 시작된 날의 바로 그 기념일에 오셨을 것입니다.[27]
그럴 수도 있었겠지만, 하나님께서 성전을 재어 보시고 짧다는 것을 알게 되셨을 때, 그는 제사장들의 남은 자들, 즉 그가 가는 곳마다 여전히 그를 따르던 소수의 자들을 준비하고 강화하기 시작하셨습니다. 그는 그들에게 나팔과 재앙의 시계 주기를 주셨지만, 그들은 이상하게도 기대했던 대로 행동하지 않았습니다. 그것은 시련의 시간이었고, 그들의 경험은 시편 기자의 외침으로 잘 묘사되어 있습니다.
내 눈물이 밤낮으로 내 양식이 되었나이다 그들이 항상 내게 이르되 네 하나님은 어디 있느냐 하니 (시편 42:3)
당시 우리는 예언의 성취가 교회의 배도의 결과를 겪고 있다는 것을 거의 이해하지 못했습니다. 사실, 여섯 번째 나팔 기간이 되어서야 우리는 하나님께서 돌이킬 수 없이 재림교회를 거부하셨다는 것을 깨달았고, 우리는 회원 자격을 철회하고 사람들을 불러내기 시작했습니다. 그때까지 교회가 아직 깨끗해질 수 있다는 희망이 항상 남아 있었습니다!
비록 첫 번째 나팔 소리가 우리의 기대에 따라 사람들을 깨우지는 못했지만, 우리는 나팔 천사들이 자리를 잡고 관중석에 음악을 연주하는 것을 볼 수 있었습니다. 하지만 이상하게도 연주자들은 연주할 준비가 되어 있지 않았습니다! 시계 주기를 확인하는 일이 충분히 일어나서 우리의 기대는 다가올 일을 예상하는 데 머물렀습니다. 모든 일이 일어나고 있었지만, 예상과는 다른 방식으로 일어났고, 우리는 그것이 재림교회가 신이 정한 의무를 다하지 못한 데 기인한다는 것을 이해하기 시작했습니다.
우리는 하나님께서 우리에게 행하시는 일을 얼마나 적게 이해했는지, 그러나 우리는 그것을 인식했습니다. 그분은 주님이셨습니다! 그는 우리 얼굴의 건강이었고 우리를 준비시키고 있었습니다. 필라델피아의 희생, 우리가 교회의 실패를 보상하기 위해 기쁜 기대를 내려놓을 때. 더 많은 시간이 필요했기 때문에 더 많은 시간을 달라고 요청했고, Time 제공할 것입니다. 그런 다음, 조금씩, 하나님께서는 우리에게 그분의 놀라운 계획의 영광을 온전히 열어 주시기 시작하셨는데, 이 유언은 그것을 관심 있는 당사자들에게 전달합니다.
1846년에 그들에게 전달된 언약(율법) 하의 재림교를 포함하는 계획은 필라델피아 희생 때까지 우리가 기록한 주제였습니다. 그 이전에 우리가 기록한 간증은 이스라엘이 마침내 하나님의 관용의 선을 넘은 후, 신약이 새로운 빛을 비추었을 때 성경의 구약이 무효화된 것처럼 무효화되지 않았습니다.[28]
하지만 예수의 맹세를 추가된 시간에 비추어 어떻게 이해해야 할까요? 시간, 때, 반은 더 이상 "이런 이적들의 끝"을 가리키지 않기 때문입니다. 이제 연장이 이루어졌으니까요. 이 긴급한 변화를 가리키는 성경적 예언이 있을까요? 누구의 권위로 우리는 이 연장된 타임라인을 예언할까요? 이러한 질문은 우리가 다시 예언될 주제를 연구하면 답이 나옵니다!
시간을 다시 예언하다
우리는 계시록 10장의 천사가 밀러파 운동과 큰 실망을 예언하고, 2300일의 해석의 정확성과 1844년에 일어난 일의 중요성을 보호하기 위해 그들이 더 이상 어떤 종류의 시간 선포도 하지 못하도록 금지한 것을 보았습니다. 그런 다음 심판이 시작되자, 우리는 다니엘 12장에서 예수님의 맹세가 죽은 자(168년)와 산 자(1290일) 모두에게 얼마나 많은 시간이 흘러야 끝날 것인지를 보여 주는 것을 보았습니다. 그러나 우리는 또한 "심판의 사람들"인 제칠일 안식일 예수 재림교회가 죄와 배도를 용납하고, 영적 부를 신뢰함으로써 사명에 실패했으며, 자신들이 가난하고 눈멀고 벌거벗고 하나님께로 달려갈 자격이 없다는 것을 알지 못하는 것을 보았습니다. 마지막 경주. 하나님을 위한 증인으로 섬기기 위해 서 있는 매우 작고 연약한 남은 자들은 교회의 상당수가 하나님의 음성을 들었다면 충분했을 시간보다 더 많은 시간이 필요했습니다. 그러나 예수께서는 “영원히 사시는” 그분께 엄숙한 맹세를 하셨고, 한 때와 두 때와 반 때가 있을 것이라고 하셨습니다! 맹세를 어기지 않고 어떻게 더 많은 시간이 필요할 수 있겠습니까!
우리의 첫 번째 단서는 요한계시록 10장의 마지막 구절에서 나옵니다. 이 구절은 다음 예언으로 이어집니다.
그리고 그는 [천사; 예수] 나에게 말했다, 너는 다시 예언해야 한다 전에 [또는 약[29]] 많은 백성과 나라와 언어들이 그리고 왕들. (계시록 10 : 11)
재림교인들은 전통적으로 다시 예언되어야 할 내용을 세 번째 천사의 기별이라고 해석했지만, 언어는 그렇지 않다는 것을 암시합니다. 먼저 천사의 기별은 “모든 나라와 족속과 언어와 백성에게” 전달되었습니다.[30] 이것은 ~에 대해서 말한 것이 아니다 제삼 천사의 기별도 없고, 왕도 목록에 포함되지 않습니다. 그러나 계시록 18장의 네 번째 천사의 기별은 실제로 다음과 같습니다. “모든 민족이 [그리하여 많은 민족과 그들의 언어가 생겨났으며]... 그리고 왕들 지구의.” [31]
이 환상에서 요한은 메시지가 주어진 하나님의 종을 대표합니다. 처음에는 윌리엄 밀러를 대표하지만, 네 번째 천사로의 이 전환점에서 그는 다른 천사를 대표해야 한다는 것이 분명합니다. 두 번째 밀러. 첫 번째와 마찬가지로, 두 번째 밀러는 다시 시간을 예언할 것이며, 이번에는 희생을 가져올 것입니다. 시간은 계시록 10장의 환상의 주제입니다. 밀러가 전파한 것은 시간 예언이었고, 천사가 그칠 것이라고 선언한 것도 시간 예언이었고, 다시 예언되어야 할 시간 예언이었습니다.
이 “다시 예언하라”는 기별을 전한 존 형제는 진리를 원한다는 세 번이나 거듭된 약속 없이는 부름을 받지 못했습니다. 무슨 비용이든, 운동 내의 모든 사람들이 나중에 한 약속이기도 했습니다. "라는 말과 함께너는 다시 예언해야 한다, 인류를 위한 마지막 메시지가 시작된 구절입니다. 이 구절은 하나님께서 존 형제가 파라과이로 가서 선교 사업을 시작하기도 전에 그가 공부를 시작하도록 인도하신 구절입니다.
하지만 그는 정말로 다시 시간에 대한 메시지를 전파할 권한을 받았을까요? 2010년, 그가 처음으로 대중에게 오리온 메시지를 발표했을 때, 많은 사람들이 예언적 사건에 대한 시간을 정하는 것을 못마땅하게 여겼고, 요한계시록 10장에서 예수의 맹세의 권위를 반영하는 엘렌 G. 화잇의 인용문은 그것이 진실일 수 없다는 증거로 자주 반복되었습니다. 그것은 예수 시대에 유대인들이 모세의 율법을 인용한 것과 같았습니다. 그들은 모세보다 더 위대한 분이 그들 가운데 걷고 계시고, 그분이 더 나은 언약을 세우기 위해 여기 오셨다는 것을 깨닫지 못했습니다. 재림교인들은 요한계시록 10장의 맹세가 세 천사의 메시지에 국한되었고, 네 번째 천사의 메시지는 권위를 가지고 왔으며 실제로 절대로 필요한 것 시간적 메시지가 되십시오! 그리고 첫 번째 밀러 메시지의 반대자들처럼 두 번째 밀러 메시지의 반대자들은 예수님의 나타나심을 진정으로 사랑하지 않았고, 그저 믿지 않기 위한 편리한 변명 뒤에 숨었습니다. 하지만 곧 알게 되겠지만, 새로운 운동에는 실제로 신성한 권위가 주어졌습니다.
요한계시록 10장에서 천사가 묘사한 분은 예수님이고, 오리온이 계시한 분도 예수님입니다. 그래서 우리는 천사와 오리온 메시지 사이에 어떤 유사점을 발견합니다. 예를 들어, 태양과 같은 그분의 얼굴은 오리온에서 그분이 표현된 별 알니타크에 대한 힌트이며, 그것을 둘러싼 흐린 성운과 같은 구름으로 덮여 있습니다. 이러한 작은 연결은 네 번째 천사의 메시지가 밀러파 운동의 시대로 거슬러 올라가는 방식을 암시하는데, 메시지 자체는 아주 먼 옛날에 일어났습니다. 밀러 시대에는 메시지가 빨리 전파되지 않았고, 유럽과 미국에서 발판을 마련하는 데 몇 년이 걸렸지만, 오늘날에는 지식이 증가함에 따라 모든 사람이 거주하는 대륙에서 즉시 메시지를 접할 수 있었습니다. 10장의 환상은 첫 번째 밀러와 큰 실망의 시대에만 맞지만, 존 형제의 사역의 시간대는 마지막 구절과 다음 장에서 예언적으로 자세히 설명되어 있습니다.[32] 두 증인에 대한 내용을 포함한 11장의 예언은 안식일 재림교인들의 넷째 천사 운동에 의해 직접적으로 성취되었습니다.
두 증인
11장의 두 증인은 다음과 같이 묘사되어 있습니다.
내가 내 두 증인에게 권세를 주리니 그들은 천이백육십 일 동안 예언할 것이요 자루옷을 입고. 이들은 땅의 하나님 앞에 서 있는 두 올리브나무와 두 촛대입니다. (요한계시록 11:3)
두 증인의 신원에 관하여, 재림교 성경 주석은 다음과 같은 성경적 증거를 제시합니다.
나의 두 증인이여. 이 상징에 대한 다양한 해석이 제안되었습니다. 5, 6절의 암시로 인해 일부 사람들은 이 증인들을 엘리야와 모세로 식별했습니다(5, 6절 참조). 그러나 이 "두 증인"의 중요성은 이보다 더 큽니다. 4절에서 그들은 다음과 같이 식별됩니다. “두 올리브나무”와 “두 촛대”는 스가랴 4:1-6, 11-14에서 따온 상징입니다. 그곳에서 그들은 “온 땅의 주님 곁에 서 있는 기름부음받은 두 사람”을 상징한다고 합니다(14절). 올리브 가지가 성소의 등잔에 기름을 공급하는 것으로 묘사된 것처럼(12절), 하나님의 보좌 앞에 있는 이 거룩한 자들에게서 성령이 사람들에게 부여됩니다(슥 4:6, 14 주석 참조; 골로새서 408 참조; TM 338 참조). 성령께서 인간에게 나타내신 가장 충만한 표현이 구약성경과 신약성경에 담겨 있으므로, 이 두 성경은 그 두 증인으로 여겨질 수 있습니다. (각본 267 참조; 요 5:39 참조). 시편 기자는 하나님의 말씀에 관하여 “당신의 말씀은 내 발에 등불이요 내 길에 빛이니이다”라고 선포합니다. “당신의 말씀을 열면 빛이 비칩니다”(시 119:105, 130 참조; 잠 6:23 참조).
간단히 말해서, 두 증인은 성경의 구약과 신약입니다.[33] 그것이 바로 우리가 지금 건설하는 기초입니다.
스가랴의 예언과 요한계시록 11장 사이에는 여러 가지 연관성이 있는데, 이는 성경 주석에서 지적한 바와 같습니다. 그러나 이러한 예언은 또한 넷째 천사의 기별과도 긴밀하게 연결되어 있습니다. 예를 들어, 스가랴 2장은 예루살렘을 측량하는 측량줄을 든 사람을 묘사하는데, 이는 요한계시록 11장의 시작과 일치하며, 우리가 보았듯이 이는 이 운동의 사역과도 일치합니다. 스가랴 5장은 오리온에 있는 일곱 봉인의 책인 "날아다니는 두루마리"를 묘사하는데, 이는 하늘을 날고 있습니다.
올리브나무에 대한 환상은 성령의 기름이 올리브나무로부터 등잔으로 흘러들어가는 것을 말합니다.[34] 두 증인은 성령의 영감을 받았기 때문에 두 올리브나무에 비유되었습니다.
예언은 본래 사람의 뜻으로 말미암아 난 것이 아니요 그러나 하나님의 거룩한 사람들은 성령의 감동을 받아 말했습니다. (2 피터 1 : 21)
그리스도인으로서 우리는 등잔에 쓰이는 기름이 구약과 신약에 나오는 하나님의 말씀에서 나온다는 것을 알고 있습니다.[35] 스가랴는 신약이 있기 전에 선지자였지만, 성경의 이중적 표현은 항상 있었습니다. 스가랴에게 있어서, 예수님 당시와 마찬가지로, 성경은 율법과 선지자로 구성되었습니다. 그런 다음 구약과 신약이 되었습니다. 오늘날 우리는 재림교에 대한 "옛" 증거가 마침내 남은 자들의 남은 자들에게 성취되었습니다. 필라델피아그리고 유언자들이 이로써 제공하는 이 새로운 유언은 상속자들.
모든 사건에는 두 가지 유언이 있습니다. 그것은 두 가지 법적 도구입니다. 이전 시대의 선조들과 맺은 옛 계약은 모든 이전 계약을 합친 것이고, 새 계약은 옛 계약의 조건을 충실히 충족하고 그 계약이 전달하는 혜택을 받은 사람들이 맺은 것입니다.
이제 예수께서 두 증인, 곧 옛 언약과 새 언약을 상징하는 두 증인을 위해 무엇을 하실 것인지 들어보십시오.
Audiencegain과 내가 내 두 증인에게 권세를 주리니 저희가 예언하리라 천이백육십 일 동안, 자루옷을 입고. (요한계시록 11:3)
두 증인은 주어진 예언할 권세나 권위를 가지고 있었지만, 애도할 때 자루옷을 입고 있었습니다. 두 증인은 하나님의 말씀에 대한 성령의 영감을 받은 기록입니다. 과거에 그분의 말씀에 주어진 권세는 1260년부터 538년까지의 1798년 동안에 해당합니다. 그 기간 동안 성경은 대중의 눈에 띄지 않았고, 그것을 가르치려고 감히 나선 사람들에게 심한 박해가 있었습니다. 믿음의 단순함으로. 그러나 우리가 이전에 보았듯이 예언은 여러 가지 방법으로 성취될 수 있습니다. 이제 우리는 이 구절이 10장 마지막에 주어진 “다시 예언하라”는 명령과 관련이 있으며, 하나님의 말씀은 이제 성경의 구약과 신약만을 포함하는 것이 아니라는 것을 인식합니다. 예언의 영, 즉 주님의 사자 엘렌 G. 화잇의 글은 이제 “구약”으로서 성경과 함께 요약되고 완성됩니다. 우리 자신의 글 필라델피아의 희생으로 이어졌습니다.
우리는 현재 상황에서 1260일을 어떻게 이해할 수 있을까요? 사실, 이 기간에 대한 현대적 적용이 있습니다! 핵심은 두 구약이 다음과 같이 인격화되었다는 사실입니다. 두 명의 증인. 요한계시록 10장에서는 천사의 맹세를 직접 목격한 사람은 요한뿐이었지만 다니엘 12장에서는 선지자가 직접 목격했습니다. 두 남자 맹세를 증거하는 것. 그들은 계시록 11장의 두 증인과 같습니다.
보시나요? 다니엘 12장에서 예수님은 맹세하실 때, 1290일을 나타내는 한 때, 두 때, 반에 대해 말씀하셨는데, 윤달이 포함되기 때문입니다. 요한계시록 11장에도 비슷한 기간이 주어졌습니다. 1260일입니다. 1290일이 6년 2012월 XNUMX일 유월절로 시작되었다는 것을 기억하세요. 하지만 하나님의 백성은 그분을 증거할 준비가 되어 있지 않았기 때문에, 히스기야 시대에 그랬던 것처럼 두 번째 달인 유월절이 불렸습니다.[36] 그 음력은 30일이었고, 1260년 6월 2012일 두 번째 유월절 이후 12일이 남았습니다. 다니엘 11장의 두 사람이 요한계시록 12장에 묘사된 두 증인일 수 있을까요? 두 사람 사이의 관계는 그들이 서로에게 속하고 서로를 보완한다는 것을 보여줍니다! 실제로, 두 증인에게 권능을 주시겠다는 예수님의 약속은 다니엘 XNUMX장의 맹세에 대한 또 다른 관점에 불과합니다!
따라서, 1260일 예수께서 이 약속을 통해 그의 증인들에게 예언할 권한을 주셨을 때 시작되었습니다. 또한 1260일이 끝날 때까지 계속될 성령의 특별한 일일 배급의 시작이기도 했습니다.[37] 이 배급량 제때에 영적 양식의 형태로 넷째 천사의 사역에 힘을 주었습니다. 그것은 예언하는 능력과 조롱과 불신 속에서 그것을 행하는 힘이었습니다. 그 당시에 과거의 영감받은 기록들이 모아져 완성되었고, 하나님께서 영원한 언약을 전달하시는 것으로 절정에 달했습니다.
두 유언서를 "두 증인"으로 의인화한 것은 중요한 요점입니다. 그것은 유언서(법적 도구)가 증인이라고 불리는 이유를 설명합니다. 그것은 증인으로 봉사하는 사람들이 유언서를 작성하여 증언을 한 사람들이 썼습니다. 그러나 이 과정에 관련된 사람들은 성경의 "두 증인" 자체가 아닙니다. 그들(사람들)은 단지 "두 증인"이라고 불리는 유언서를 쓸 뿐이지만, 이 용어는 사람들 자신을 지칭하는 것이 아니라 살아있는 문서로서의 두 유언서를 지칭합니다.
두 증인에게 권능을 주는 것은 두 가지 다른 과정을 설명합니다. 한편으로는 다시 시간을 선포할 권세가 주어지고, 다른 한편으로는 증인들에게 명령을 집행할 기간이 주어집니다. 권세는 하나님께서 늦은 비를 부어주시기 시작하셨을 때 다시 예언하라는 명령과 함께 이미 주어졌습니다. 이것은 예수께서 승천하시기 전에 제자들에게 하신 마지막 말씀이 성취된 때였습니다.

그리고 그는 그들에게 말했습니다. 그것은 너희를 위한 것이 아닙니다. 시대를 알다 또는 아버지께서 자신의 힘으로 정하신 계절. 그러나 너희는 권능을 받으리라 그 후에 성령이 너희에게 임하느니라 [넷째 천사의 기별, 곧 후기비, 즉 시간에 따른 기별]: 및 [그 다음에] 너희는 나의 증인이 되리라 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러서 (행 1:7-8)
분명히 예수님은 제자들이 단지 그분의 증인이 되기를 원하셨습니다. 시간 내에 성령을 받았고, 실제로 그들은 그 후에 성경의 일부를 썼습니다(하지만 물론 그 당시에는 예수의 재림의 때를 증거하지 않았습니다). 우리에게 성령을 받았다는 것은 우리가 오리온의 신의 시계와 시간의 그릇의 형태로 후기 비 메시지를 받은 처음 2012년을 말합니다. 메시지가 어느 정도 성숙해지고 사소한 실수가 바로잡혔을 때에만, 아버지의 재판을 위해 하늘 법정에 비유적으로 서게 될 사람들을 위해 XNUMX년에 증거의 위임이 시작되었습니다. 마지막 경고 기사 시리즈. 이 사람들은 1260일의 시작부터, 6년 2012월 XNUMX일부터 성령의 특별한 일일 배급을 받았습니다. 그 전에는 증인으로서의 의무를 위해 충분히 준비되지 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 넷째 천사가 예언한 예언적 시대는 살아 있는 자의 심판을 다루며, 여기에는 아버지께서 지성소에서 피고석에 앉기 위해 예비적으로 떠나는 것도 포함됩니다.[38] 이는 다니엘 1290장 12절에 기록된 맹세의 7일로, 증인들이 증인석에 들어가기 전에 살아 있는 자들의 심판이 공식적으로 시작되었음을 의미합니다.
계시록 11장의 권위를 두 증인에게 주는 것이 얼마나 심오하고 겸손한지 보십니까?! 이 예언을 통해 주님은 두 번째 밀러의 움직임을 직접 지적하시며, "여기 내 증인들이 있다. 내가 직접 예언할 권위를 그들에게 준다."고 말씀하셨습니다. 따라서 그들이 예언하고 기록한 것은 정경이 되고 신성한 권위의 도장을 받습니다! 네 번째 천사의 기별은 성령의 기별이며, 두 개의 촛대, 즉 성경이 있는 두 개의 웹사이트로 흘러가는 기름이며, 이 빛을 통해 세상으로 비춥니다. 이것이 구약과 신약 성경이 기록된 방식과 동일한 현대적 방식입니다! 하지만 더 중요한 점이 있습니다. 그것은 또한 인류의 구원을 위한 신성한 계획을 기록한 결론이기도 합니다.
따라서 계시록 11장의 두 증인은 넷째 천사의 기별에 대한 두 가지 “유언”과 같은 것입니다. 사실, 우리는 2016년까지의 첫 번째 시간 선포 기간 동안 두 증인이 오리온 메시지 그리고 시간의 그릇, 이는 당시에 정확하고 타당했습니다. 이와 마찬가지로 율법과 선지자는 십자가에서 큰 희생이 드려진 후 구약과 신약에 자리를 내주어야 했습니다. 한 사람은 십자가를 기대하고, 다른 한 사람은 십자가를 뒤돌아봅니다. 마찬가지로 우리 현대에도 두 증인은 전환기를 거쳤습니다. 오리온 메시지와 시간의 그릇은 필라델피아의 희생을 각각 앞과 뒤로 바라보는 두 언약으로서의 우리의 구약과 신약 웹사이트에 대한 존중으로 두 증인으로서의 특별한 위치를 포기해야 했습니다.
물론, 우리는 오늘날 우리의 "책"의 실제 인쇄본을 인쇄하지 않습니다. 이 기술 시대에 우리는 모든 것을 전자적으로 처리하고, 웹사이트를 사용하여 자료를 게시합니다. 그래서 우리는 두 개의 웹사이트를 가지고 있습니다. 하나는 필라델피아의 희생을 기대하는 것입니다(라스트카운트다운.org) 그리고 다른 하나는 희생을 돌아보며 (화이트클라우드팜.org). LastCountdown 웹사이트는 필라델피아 희생으로 이어진 오래된 예언을 설명합니다(당시에는 깨닫지 못했지만). 구약이 십자가를 가리켰지만 아무도 실제로 이해하지 못했던 것과 마찬가지입니다. 그리고 WhiteCloudFarm.org 웹사이트는 과거를 돌아보며 필라델피아 희생의 이전 경험을 신약이 십자가에서의 예수의 희생을 가리켰고 현실이 된 예언을 설명한 것과 같은 방식으로 설명합니다.
이 웹사이트들은 우리 글의 "구약과 신약"입니다. 네 명의 저자는 네 명의 전도자와 마찬가지로 2016년 XNUMX월에 일어난 필라델피아의 희생에 대해 구체적으로 썼습니다. 그들 각자는 공유된 경험과 개인적인 관점에서 의미한 바에 대해 썼는데, 마치 네 명의 복음서 기자가 예수님과의 경험에 대해 쓴 것처럼 말입니다. 오늘날 우리는 나팔 예언과 하늘의 종말적 표징에 대해 계속 보고하면서 신약의 "편지"를 쓰는 단계에 있습니다. 이 두 웹사이트는 오늘날의 성경으로, 성령의 기름으로 쓰여졌고 쓰여지고 있습니다. 그들은 성경의 완성이며, 계시록에 언급된 쓰여지지 않은 것들, 즉 일곱 인의 책의 내부와 쓰여지지 않은 일곱 천둥을 쓴 것입니다. 그러나 영광은 하나님께 돌리십시오!
요한계시록 11장은 두 증인에 대해 말하고 있습니다. 그들은 1260일 동안 베옷을 입고 예언하고, 죽고 부활하기 직전에 간증을 마칩니다. 두 증인이 넷째 천사의 메시지에 대한 우리의 글을 나타낸다는 것을 이해함으로써 우리는 상징주의를 더 정확하게 해독하기 시작할 수 있습니다.
또한 두 증인의 다른 특성이 반드시 두 사람을 설명하는 것은 아니며, 전환 전이나 전환 후에만 적용되는 것은 아니지만 일반적으로 적용되는 경우가 많다는 점에 유의해야 합니다. 예를 들어, 우리는 두 증인이 이전에 오리온과 시간의 그릇 메시지로 이해되었다고 이미 언급했습니다. 그리고 이는 우리의 오래된 웹사이트와 새로운 웹사이트 모두에 계속 유효한 기초 연구입니다.
두 증인이 부활하고 영광스럽게 되기 전에 자루옷을 입고 예언하는 일은 필라델피아의 희생이 있기 훨씬 전인 3년 반 동안에 일어났습니다. 필라델피아의 희생은 LastCountdown 사역을 통해 예언된 우리의 소중한 소망에 대한 상징적인 희생 제물이었습니다. 라스트카운트다운.org 웹사이트는 삼베옷을 입고 예언하는 두 증인 중 한 명을 표현하고 있는데, 항상 어둡고 붉은색을 띠고 있으며 배경에는 별이 그려져 있어 마치 삼베옷을 '입은' 것처럼 보이고 밤하늘의 배경을 통해 작은 빛점만 엿보입니다.

자루옷은 메시지가 주어지는 동안 계속 애도하는 상태를 설명합니다. 한숨쉬고 울부짖는 것 때문만은 아닙니다.[39] 하나님의 백성이라 공언하는 자들이 저지른 가증한 일들, 그리고 우리가 사방에서 만난 믿음의 부족을 위해서도. 엘렌 G. 화잇은 루터의 사역을 설명하면서 자루옷의 상징을 사용했습니다.
하나님께서는 그에게 할 일이 있었습니다. 그는 아직 진리를 위해 고난을 겪어야 합니다. 그는 피비린내 나는 박해를 겪어야만 한다. 그는 광신자들이 자기들을 삼베로 두르고, 자기들을 비난하는 것을 보아야만 한다. 그는 그것을 정당화하기 위해 살아야 하고, 지상의 강력한 세력이 그것을 무너뜨리려 할 때 그것을 수호하기 위해 살아야 합니다. 그는 그것이 승리하는 것을 보고, 교황청의 오류와 미신을 찢어버리기 위해 살아야 합니다.... {GW92 61.1}
반면에, 화이트클라우드팜.org 웹사이트는 필라델피아의 희생 이후에 예수의 사역에 대한 두 번째 증인으로 세워졌습니다. 그것은 더 이상 별이 빛나는 밤의 어둠 속에 싸이지 않고 낮의 밝음 속에서 빛나며 필라델피아의 희생 이후에 상징적으로 부활한 두 증인을 나타냅니다. 그것은 구름 위에 드리워진 우뚝 솟은 산의 그림자 형태로 거룩한 도시에 대한 우리의 소망을 보여줍니다. 웹사이트의 디자인은 하나님께서 존 형제에게 영감을 주어 사용하게 한 상징주의를 이해하기 훨씬 전에 정해졌습니다. 물론 그 그림자는 우리가 1장에서 기록한 후에 발견된 카이아스무스 산을 상징합니다. 7년의 린스(Leans). 이 새로운 웹사이트는 이제 두 번째 선포의 큰 나팔 소리와 함께 예수님의 재림의 아침을 알립니다.

그리고 두 번째 선포를 받은 이후로 존재했던 밝은 희망에도 불구하고, 우리는 여전히 굵은 베옷을 입고 있습니다. 메시지에 대한 거부가 줄어들지 않았기 때문입니다. 아니요, 그러나 우리가 끝에 가까워질수록 그것은 더욱 폭력적이 됩니다. 하나님의 마지막 신실한 자들을 구출하는 역할을 해야 했던 두 웹사이트, 두 유언과 오늘날의 증인들은 하나님을 미워하는 자들의 맹목적인 분노와 박해로 인해 그들에게 드리워진 죽음의 그늘 아래 서 있습니다.
이중성의 수수께끼
이제 다니엘 12장과 요한계시록 11장의 맹세가 어떻게 성취될 수 있었는지에 대한 질문으로 넘어가겠습니다. 우리가 카이아스무스 산 정상에서 기도했던 시간의 연장이 실제로 허락되었을 때 말입니다. 정의에 따르면 맹세에 표시된 고정된 기간은 아직 알려지지 않은 방식으로 "이런 이적들의 끝"까지 갑자기 연장될 것입니다! 바로 여기서 하나님 말씀의 천재성이 열매를 맺습니다. 예수님의 말씀을 들을 때 우리는 보통 지구상에서 우리만이 유일한 사람인 것처럼 그 말씀을 이해합니다. 하지만 이제 강 양쪽에 있는 증인들의 입장에 서서 예수님을 열심히 바라보십시오. 첫 번째 증인의 입장에서 우리는 예수님께서 1290일의 기간을 우리에게 전하시는 맹세를 듣습니다. 그런 다음 우리는 강 건너편으로 가서 두 번째 증인의 입장에 서서 같은 말씀을 듣지만 강과 관련하여 반대 방향에서 듣습니다. 예수님은 그분의 관점에서 1290일의 기간에 대해 두 가지 다른 방향으로 맹세하셨습니다! 수수께끼의 답은 분명해집니다: 예수님은 말씀하셨습니다 두 개의 다른 은행에 있는 두 명의 증인, 따라서, 있습니다 각각 1290일인 두 개의 별도 기간이 있습니다!
다니엘은 예수께서 맹세를 목격한 두 사람 사이에 서 계신 것을 봅니다. 요한계시록 11:3-4는 우리가 방금 본 것과 같은 장면을 묘사하는데, 그분은 두 증인에게 증거할 권한을 약속하십니다. 요한계시록은 스가랴의 상징을 배경으로 그림을 그리는데, 두 올리브나무에 대한 그의 환상은 참조로 통합되어 있습니다.
내가 내 두 증인에게 권세를 주리니 그들은 천이백육십 일 동안 예언할 것이요 자루옷을 입고. 이는 이 땅의 하나님 앞에 서 있는 두 감람나무와 두 촛대니라. (요한 계시록 11 : 3-4)
그러자 내가 대답하여 그에게 말했습니다. 촛대 오른쪽과 왼쪽에 있는 이 두 올리브나무는 무엇입니까? 그리고 나는 다시 대답하여 그에게 말했습니다. 두 개의 금관을 통해 금 기름을 스스로 비우는 이 두 올리브 가지는 무엇입니까? 그는 나에게 대답하여 말했습니다. 이것이 무엇인지 모르십니까? 나는 말했습니다. 아니요, 나의 군주. 그러자 그는 말했습니다. 이들은 온 땅의 주님 곁에 서 있는 기름부음받은 두 사람이다. (스가랴 4:11-14)
계시록 11장의 두 증인은 두 올리브나무이고, 스가랴서의 두 올리브나무는 또한 기름 부음을 받은 두 증인입니다. 따라서 둘 다, 성령의 능력으로 예언하여 빛을 제공합니다.
두 증인이 누구를, 그리고/또는 무엇을 나타내는지에 대해 아직 말할 것이 많으며, 그것은 상속 부분에서 제시될 것이지만, 지금 우리의 목적을 위해 두 증인을 두 가지 보고서로 일반화할 수 있으며, 이를 통해 하나님께서 오늘날 이 시대에 대한 빛을 주십니다. 첫 번째 증인은 첫 번째 시간 동안 빛을 줍니다. 우리의 선포를 통해 라스트카운트다운.org 웹사이트, 두 번째 증인은 우리를 통해 두 번째 시간 선포의 빛을 전달합니다. 화이트클라우드팜.org 웹사이트. 이런 식으로 두 증인은 두 웹사이트에 직접 연결되어 있으며, 오늘날의 두 유언과 일치합니다.
요한계시록 11장 3-4절에 나오는 예수님의 약속은 다니엘 12장 7절에 나오는 약속보다 확실합니다. 예수님은 맹세로 "이 모든 일이 다 이루어질 때까지" 얼마나 걸릴 것인가에 대한 질문에 대답하셨습니다. 또한 요한계시록 10장에 나오는 맹세보다 확실합니다. 예수님은 두 번째 밀러의 때까지 "더 이상 시간이 없을 것"이라고 말씀하셨습니다. 사실, 요한계시록 11장에서 권위에 의해 주어진 이 약속은 요한계시록 10장에 나오는 예수님의 약속과 대응되는 것임을 증명합니다. 여기서 시간 예언의 능력이 다시 한번 주어집니다. 하지만 다니엘 12장에 언급된 일들의 끝을 알리기 위해 다시 한번 예언되어야 합니다. 요한계시록 10장의 맹세 뒤에는 큰 "하지만"이 따라오는데, 이는 일들의 마무리로 이어질 새로운 시간 예언이 다시 한 번 있을 것이라는 분명한 표시입니다.
그러나 일곱째 천사가 나팔을 불기 시작할 때에 하나님의 신비는 완성되어야 합니다. (계시록 10 : 7)
요한계시록 11장은 하나님의 신비가 끝나기 전의 이 마지막 단계의 증거를 묘사하고 있습니다.
예수의 좌우에 있는 두 올리브나무 형태의 시각적 메시지는 또한 맹세 또는 가장 높은 권위자(올리브나무에 있는 성령의 기름이 나오는 곳)에 의한 약속의 개념을 통합합니다. Strong's concordance는 맹세를 "일곱"으로 정의합니다.
H7650, שׁבע, 샤바, 쇼바'
원시어근; 적절하게는 완전하지만 H7651에서 분모로만 사용됨; 일곱째, 자기 자신에게 즉, 맹세한다는 뜻입니다(마치 일곱 번이나 선언을 반복하듯이).
이중성의 수수께끼에 대한 해답은 계시록 11장의 두 증인에게도 적용되며, 우리는 두 가지 기간을 얻습니다. 다니엘 1290장의 맹세로부터 12일의 두 기간과 계시록 1260장으로부터 11일의 두 기간입니다. 따라서 필라델피아의 희생 이전에도 우리의 오래된 웹사이트에 예언된 내용은 여전히 유효하며 여전히 동일한 맹세와 약속을 언급합니다. 그러나 동시에 우리는 두 번째 선포에 대한 다른 일련의 타임라인을 가지고 있습니다! 하나님의 말씀은 무오합니다. 그는 우리가 더 많은 시간을 위해 기도하기 훨씬 전에 그의 말씀으로 마련해 주셨습니다!
오래된 웹사이트의 많은 단어와 날짜는 이제 그 당시의 표면적 적용을 넘어 더 깊이 조사해야 합니다. 그렇게 함으로써 우리는 더 근본적인 메시지를 접하게 될 것입니다. 예를 들어, 이스라엘에게 주어진 약속을 취하여 우리 자신에게 적용할 때 우리는 성경에서도 똑같이 합니다. 우리는 그 나라가 유산을 통해 하나님의 축복을 받은 원래의 수혜자라는 것을 이해할 때 이스라엘의 중요성을 더 깊이 이해하게 됩니다. 그러나 이 유산은 그들이 "이기는 자"가 되어야만 받을 수 있었습니다. 이것들은 모두 오늘날의 신자들을 위한 가르침이며, 그들은 이스라엘의 슬픈 모범에서 배우고 이스라엘이 잘못한 것을 바로잡아야 합니다.
지금 우리에게 주어진 질문은, 이 새로운 이해가 카이아스무스 산 이후로 우리가 이미 알고 있던 것과 어떻게 조화를 이루는가입니다. 비교를 위해, 우리는 현재 다이어그램에서 (이중) 1260일과 (이중) 1290일의 기존 타임라인을 다음과 같이 더 명확하게 보여줄 수 있습니다.

첫 번째 증인(LastCountdown.org)과 두 번째 증인(WhiteCloudFarm.org) 모두에서 1260일과 1290일 타임라인이 함께 끝납니다. 첫 번째 증인의 경우 18년 2015월 6일, 두 번째 증인의 경우 2019년 XNUMX월 XNUMX일에 끝납니다.
그러나 훨씬 더 중요한 질문은 차트 전체가 다니엘 12장의 맹세와 일치하는가입니다. 다니엘 XNUMX장에서는 두 남자가 강 양쪽에 서서 강 위에 서 있는 예수를 바라보고 있습니다. 흥미로운 관찰입니다. 일곱 두 1260일 타임라인 사이의 일수, 첫 번째 타임라인의 끝과 두 번째 타임라인의 시작을 구분합니다. 이 XNUMX일의 간격은 맹세 장면과 관련하여 의미가 있습니까?
물론입니다! 우리는 "맹세하다"는 히브리어로 문자적으로 "자신을 일곱으로 만들다"는 의미이며, 예수(완성의 숫자인 7로 표현됨)가 타임라인에 대한 맹세를 들은 두 증인 사이에 서 있다는 것을 보았습니다. 다이어그램에서 그는 중앙에 위치합니다. 두 그분의 십자가형이 구약과 신약의 중심에 있는 것처럼, 시간적 선포도 마찬가지입니다.
이런 이해를 바탕으로 우리는 다이어그램을 더 잘 그릴 수 있습니다. 다니엘 12장의 예수의 맹세와 요한계시록 11장의 두 증인에 대한 약속이 완벽하게 조화를 이루기 위해서는 위의 파란색 선이 1290일의 간격 위에 있어서는 안 됩니다. 따라서 파란색 30일 타임라인의 시작을 1260일 밀어서 중복을 제거하고, 아래에 표시된 것처럼 파란색 XNUMX일 타임라인과 일치하도록 시작합니다.

우리는 아직 알지 못하는 새로운 날짜를 받습니다. 6년 2019월 30일—익숙한 6년 2019월 1290일로부터 12일 후입니다. 다니엘 6:7-XNUMX의 XNUMX일과 관련하여 우리가 관찰한 바는 “이런 이적들의 끝”까지 지속되어야 하는데, 이는 다른 사건의 닻을 묘사하고 있기 때문에 특히 중요합니다. 이 날짜는 곧 이 유언의 상속자들에게 흥미로운 역할을 할 것입니다.
중요: 독자는 이 1290일을 다니엘 1290:12의 가증한 것의 11일과 혼동해서는 안 됩니다. 실제로는 첫 번째와 원래 다이어그램에 표시된 대로 25년 2015월 1290일에 시작되었습니다. 거기에서 그것은 다니엘 12:7의 맹세의 XNUMX일과 같은 사건을 언급하지 않습니다. 그것은 "한 때, 두 때, 반"으로 주어졌습니다!
영어: 새로 발견한 기간은 1290년 25월 2015일부터 6일 후에 2019년 2012월 6일에 발생하는 사건을 예상할 수 있는 성경적 근거를 제공합니다. 그것이 무엇인지 알아내려면 기간의 카이아스틱 구조를 살펴봐야 합니다. 살아있는 자의 심판은 6년 2019월 XNUMX일과 XNUMX월 XNUMX일의 사건으로 시작되어 마침내 XNUMX년의 대칭된 날짜로 끝날 것입니다. 정확히 7년 후!
이 배열은 지원 예수를 카이아스무스 산 정상에 두십시오. 오히려, 필라델피아 희생의 정상에 도달하고자 하는 모든 사람이 바라보아야 할 모범적인 기준으로서 살아 있는 자의 심판의 한가운데에 두십시오. 사실, 예수는 계시록 7:1-3에 묘사된 장소에 서 계십니다. 재앙의 때, 즉 이적의 끝이 왔을 때 144,000명이 모두 인봉되지 않았기 때문에 비상 계획이 시행되어야 했을 때입니다.
그리고 이런 일들 후에 나는 네 천사가 땅의 네 모퉁이에 서서 땅의 네 바람을 붙잡고 있어서 바람이 땅이나 바다나 어떤 나무에도 불지 못하게 하는 것을 보았습니다. 그리고 나는 다른 천사가 동쪽에서 올라오는 것을 보았는데, 살아 계신 하나님의 인을 가지고 있었습니다. 그리고 그는 땅과 바다를 해칠 권세를 받은 네 천사에게 큰 소리로 외쳐 이르되, 우리 하나님의 종들의 이마에 인장을 찍을 때까지 땅이나 바다나 나무를 해치지 말라. (요한 계시록 7 : 1-3)
시간 연장이 없었다면, 2015년 1260월에 그분이 서 계신 것은 성도들의 목표이자 모델로서 자비의 시간의 끝에 있었을 것입니다. 해당 성경 예언의 말씀은 의도적으로 두 가지 가능성을 허용합니다. 1290/11일의 타임라인은 두 증인에게 함께 적용되거나 각 증인에게 개별적으로 두 번 할당된 것으로 이해될 수 있습니다. 다시 한 번, 하나님은 의식적으로 인간의 자유 의지를 위한 공간을 마련하셨습니다. 그분은 전지전능하십니다. 그분은 처음부터 끝까지 아시지만, 그분의 예지로 인간의 의지를 제한하지는 않으십니다. 만약 제칠일 안식일 예수 재림교회가 충실했거나 적어도 오리온 메시지에 직면하여 회개했다면, 계시록 1260장의 두 증인에 대한 예언은 XNUMX일이라는 단일 기간에 완료될 수 있었을 것입니다. 하지만 하나님은 그분의 말씀이 두 번의 통과로 성취될 수 있도록 하셨습니다. 최악의 경우, 증인 한 명당 한 번의 통과로 말입니다. 그리고 불행히도 정확히 그렇게 일어났습니다.
피의 언약
두 타임라인 사이에 서 있는 예수는 가장 오래된 희생적 관행 중 하나로 표현되는 상징성이 깊습니다. 고대에는 희생 동물을 두 부분으로 나누어 언약을 맺었고, 언약 당사자들은 그 조각들 사이를 걸었습니다. 이것은 하나님께서 아브라함에게 약속을 이행하실 것이라는 확신을 원했을 때 아브라함과 언약을 맺은 방식입니다.
그리고 그는 이 모든 것을 그에게 가져갔습니다. [희생 짐승]및 그들을 가운데로 나누었다, 그리고 각 조각을 서로 마주보게 하되 새들은 나누지 아니하였느니라. (창세기 15:10)
그리고 해가 지고 어두워지자 보라 연기 나는 화덕, 그리고 그 조각들 사이로 지나가는 불타는 램프. 같은 날에 지배자 아브람과 언약을 맺어 이르시되 내가 이 땅을 애굽 강에서부터 큰 강 유프라데까지 네 자손에게 주노라 하셨느니라 (창세기 15:17-18)
주님께서는 제물의 양쪽 사이를 지나시면서 그와 언약을 맺으셨습니다. 곧 “약속의 자녀들”이 다 그 언약을 지킬 것이라는 것입니다.[40] 아브라함을 대신하여 세어질 것이다.
희생 제물의 각 부분 사이를 지나가는 것은 계약의 성취에 대한 자신의 삶의 헌신이었습니다. "동물의 삶은 계약에 참여하는 사람들의 삶을 약속했습니다."[41] 그것은 만약 그들이 언약을 어긴다면, 그들의 삶은 나뉘어진 동물의 삶과 같아질 것이라는 엄숙한 맹세였습니다!
피의 계약은 자기 저주의 맹세를 전달했습니다. 관련 당사자들은 도살된 동물들 사이를 걸으며 "내가 맹세를 지키지 않으면 이런 일이 내게 일어나기를"이라고 말했습니다.[42]
비유대인 그리스도인인 우리가 유대인과는 별개로 영원한 언약을 직접 받을 수 있도록 하기 위해 어떤 대가를 치렀는지 깨닫는 것이 중요합니다. 약 2000년 동안 언약은 하나님과 아브라함의 문자적 후손들 사이에 있었으며, 그들은 인류의 은인이 되어야 했고, 구원은 유대인을 통해 이루어졌습니다.[43]
아브라함의 자손은 어떤 사정으로 이집트에서 노예가 되었습니다. 하나님께서는 그들을 노예 상태에서 구출하시고 시내산에서 그들과 언약을 갱신하셨는데, 그곳에서 십계명을 주셨습니다. 그 두 증거판은 이스라엘과 맺은 하나님의 언약이었고, 언약의 조건을 자세히 설명했습니다. 언약에는 두 당사자가 있으며, 각 당사자는 혜택뿐만 아니라 반드시 이행해야 할 의무도 있습니다.
이스라엘은 백성으로서 십계명을 지키지 못했지만, 하나님께서는 이스라엘의 혈통으로 그의 아들을 보내시어 언약의 조건을 이행할 누군가를 제공하셨습니다. 예수님은 언약에 따른 이스라엘의 의무를 이행하기 위해 오셨습니다.
내가 율법이나 선지자들을 폐하러 왔다고 생각하지 말라 내가 폐하러 온 것이 아니요 하지만 성취하기 위해서는. (Matthew 5 : 17)
결국 예수는 하나님의 율법, 언약의 의무를 지킨 유일한 사람이었으며, 그렇게 함으로써 그는 언약의 조건에 따라 하나님의 약속을 받았고, 하나님께서 인류에게 약속하신 모든 것의 상속자가 되었습니다.
예수께서 모든 의롭다 함을 가지고 십자가에서 내려오시고, 죄를 이기셨기 때문에 왕으로서 하늘로 돌아가실 수 있었다고 종종 말합니다. 어떤 의미에서는 사실이지만, 그것은 그분의 사랑의 성격에 어긋날 것입니다. 왜냐하면 그렇게 되면 온 세상이 영원히 잃어버려졌을 것이기 때문입니다. 왜냐하면 그들이 그분처럼 언약의 요구 사항을 충족시키지 못했기 때문입니다. 그래서 하나님의 뜻은 그분의 아들이 다른 사람들을 대신하여 고난을 받고 죽는 것이었습니다. 즉, 그들을 구속하기 위해서였습니다.
모든 것을 이기고, 하나님으로부터 모든 것을 받은 예수는 사랑이 내릴 유일한 결정을 내렸습니다. 그는 모든 것을 희생하기로 선택했습니다. 다른 사람들을 위해서요. 그는 더 나은 조건으로 새 언약을 맺었습니다. 옛 언약에 순종하여 유대인으로서 물려받은 것을 그는 그를 믿는 자들에게 줄 것입니다.
그러나 이제 그는 더 뛰어난 직분을 얻었으니, 이는 그가 더 나은 언약의 중보자이심이니라. 이 언약은 더 나은 약속으로 세워졌느니라.(히브리서 8:6)
그는 유일한 상속자로서 옛 언약의 조건을 성취하셨고, 다른 조건으로 새 언약을 만드셨습니다. 구원은 더 이상 이스라엘 민족 전체를 통해서가 아니라, 특별히 그분을 통해서 옵니다.
새 언약을 실현하기 위해 예수님은 피를 바쳐야 했습니다. 상징적인 동물의 피가 아니라, 자신의 피였습니다. 그렇게 함으로써, 예수님은 옛 언약에 따라 이스라엘에 대한 하나님의 의무를 온전히 이행하셨습니다. 하나님께서는 자신을 해치려고 맹세하셨고, 어기지 않으셨으며, 죽음에 복종함으로써, 자기 저주의 저주가 그에게 집행되었습니다. 예수님은 자기 희생의 행위로 즉시 피로 새 언약에 서명하셨고, 옛 언약에 따라 미해결된 모든 의무를 다하셨습니다. 그리하여 하나님은 이스라엘이라는 국가와 국민에 대해 더 이상 의무를 지지 않으셨습니다. 그 이후로 이스라엘 민족은 구주를 거부하기 전에 그들이 누렸던 특별한 역할을 상실하고 다른 모든 민족과 동등한 지위에 있게 되었습니다.
오늘의 유언
아브라함에서 예수에게 이르기까지 언약의 관점에서 일어난 모든 일은 반복되었습니다. 아브라함의 자손처럼 그리스도인들은 시간이 지나면서 노예가 되었습니다. 이집트의 노예 대신 그리스도인들은 이교도와 교황의 위계에 노예가 되었습니다. 그런 다음 하나님께서는 모세처럼 그리스도인들을 거짓 종교의 속박에서 단계적으로 끌어낸 개신교 개혁자들을 일으키셨습니다. 제칠일 안식일 예수 재림교회는 마지막 개신교 교회였으며, 이스라엘 자손들이 모세 시대에 십계명을 받았던 것처럼 제칠일 안식일의 회복과 함께 하나님의 율법을 새롭게 받은 교회입니다.
그러나 이스라엘 자손들처럼 재림교회도 1888년에 약속의 땅 경계에서 반역했고 광야에서 방황해야 했습니다. 이스라엘의 광야 방황은 그리스도의 예표인 여호수아가 가나안으로 진군했을 때 끝났습니다. 그럼에도 불구하고 이스라엘 자손은 전반적으로 반역에 빠져들었고, 참 메시아이신 예수님이 오셔서 위에서 설명한 대로 언약을 갱신하셨습니다. 마찬가지로 우리 세대에서도 교회가 오랜 광야 방황을 한 후, 하나님께서는 늦은 비와 함께 성령을 보내어 오리온에서 예수님을 계시하셨습니다. 그래서 그분을 영접하는 사람들은 마음에 율법을 받고, 그렇게 하여 새 언약의 조건을 충족할 수 있었습니다.
오늘날 하나님의 백성의 경우는 이스라엘 시대와 다르지 않습니다. 재림교는 새 언약의 조건을 충족하지 못했습니다. 그들은 율법을 손에 쥐고 있었지만, 영적으로 그것을 어겼습니다. 매우 소수의 남은 자만이 실제로 언약에 매달리고, 충실하게 사랑의 조건을 지켰으며, 그로 인해 그 혜택을 받았습니다.
언약의 두 가지 큰 계명은 하나님을 최고로 사랑하고 이웃을 자기 자신처럼 사랑하는 것입니다.[44] 새 언약의 조건은 이러한 원리가 믿음으로 우리 마음에 기록된다는 것입니다. 우리 이웃을, 온 세상을 우리 자신처럼 사랑하는 것은 마치 우리 자신의 구원인 것처럼 그들의 구원을 위해 일하는 것입니다. 그것은 그들에게 마지막 자비의 메시지를 주어 그들이 자신의 죄를 인식하고 너무 늦기 전에 회개할 수 있도록 하는 것입니다.
잃어버린 자를 향한 사랑을 자신의 영원한 이익보다 우선시하는 필요한 믿음을 보여준 오늘날 소수의 사람들은 예수처럼 이론적으로 이 세상의 십자가를 떠나 천국에 가서 영원한 보상을 받을 수 있었습니다. 하지만 다시 한 번, 같은 문제가 있습니다. 그것은 그들의 마음에 기록된 사랑의 성격과 상치될 것입니다. 왜냐하면 다른 모든 사람들은 새 언약의 조건을 충족시키지 못해 영원한 죽음에 처하게 될 것이기 때문입니다. 예수의 믿음을 갖는 것은. 그런 상황에서 내릴 수 있는 사랑의 선택은 하나뿐이므로, 그 그룹은 필라델피아의 희생그리하여 그들이 소유한 언약은 다른 사람들도 참여할 수 있게 되었다.
지배자누가 당신의 장막에 거하리이까? 누가 당신의 거룩한 산에 거하리이까? ...자신에게 해가 될 만한 맹세를 하고 바꾸지 아니하는 자. (시편 15 : 1,4)
오늘날의 유언자도 피로 언약에 서명해야 할 수도 있습니다. 제 1 이 유언의. 그렇다면 그들은 예수께서 하신 것과 비슷한 일을 이룰 것입니다. 그들은 이전 언약에서 받은 풍부한 부를 상속자들에게 물려줄 것입니다. 그러나 예수님의 피는 사람들의 죄를 속죄할 수 있었지만 우리의 피는 속죄할 수 없습니다. 그러므로 맹세의 저주는 마지막 자비의 기별, 즉 오리온의 예수님에 대한 네 번째 천사의 기별을 거부하는 자들의 머리에서 제거될 수 없습니다. 후비 기별이기 때문에 그것을 단호히 거부하는 것은 용서받을 수 없는 성령에 대한 모독입니다.
그리하여 하나님께서는 하나님의 전 집인 제칠일 안식일 예수 재림교에 대한 모든 언약적 책임을 이행하실 것입니다. 이 현 유언은 모든 유형적, 무형적 자산(3절에 나열됨)을 식별된 상속자들에게 양도할 것입니다. 제 1.
유언자에 합류할 수 있는 마지막 기회
이 유언의 비준 시기가 다가오면서, 오늘날 예수의 제자들이 선의를 보이는 것의 일부는 목숨을 걸고 맹세하는 것이라는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 예수 당시 많은 사람들이 유대인들을 두려워하여 공개적으로 신앙을 고백하지 않았습니다. 그들은 박해받고 죽임을 당할까 봐 두려워했지만, 영원히 그 상태에 머물러 신앙을 지킬 수는 없었습니다. 신앙은 눈에 보이는 행동으로 이어져야 합니다!
이 두 번째 선포에서 필라델피아의 희생, 우리는 비유적으로 카이아스무스 산 꼭대기에서 중간 경사지로 내려가고 있는데, 그곳은 하나님의 숨겨진 충실한 사람들이 아래의 바빌론 계곡에서 탈출하기 위해 올라간 곳입니다. 카이아스무스 산 이쪽에 있는 그런 사람들에게 도움을 주려는 노력은 요한복음의 마지막 이야기인 21장에서 다른 상징으로 묘사되어 있습니다.
일곱 제자가 그 자리에 있었는데, 이는 이 언약의 유언자들과 예수의 오른손에 있는 일곱 별을 상징하는 숫자입니다.[45]—그리고 우리처럼, 그들은 바다에서 부활하신 주님을 만나기를 기다리고 있었습니다. 기다리는 동안, 그들은 바다에서 낚시를 했습니다. 이는 세상 사람들의 바다에서 사람을 낚는 우리의 모습을 상징합니다. 해안에서, 예수께서 그들을 부르셨습니다.
그러자 예수께서 그들에게 말씀하셨다. “아이들아, 너희에게 고기가 있느냐?” 그들이 대답하였다. “없습니다.” 그러자 예수께서 그들에게 말씀하셨다. 배의 오른쪽에 그물을 던지라. 그러면 잡을 것이다. 그래서 그들은 낚싯줄을 던졌으나, 물고기가 너무 많아서 낚싯줄을 당길 수 없었다. (John 21 : 5-6)
배의 반대편에 그물을 던지는 것은 우리가 노력한 것을 상징합니다. 필라델피아의 희생, 시간의 카이아스틱 산의 오른쪽에 있습니다. 우리는 여전히 사람을 낚는 어부이고, 영혼을 낚는 어부이며, 성경은 우리가 이제 반대편에서 일하고 있으므로 인터넷 "넷" 아웃리치에서 많은 사람을 잡을 것이라고 말합니다!
주님으로부터 온 이 큰 물고기 잡이는 배에 들어오지 않더라도 귀중할 것입니다. 이 상징은 물고기가 죽음의 물 세례를 통해 해안, 즉 하늘의 가나안으로 끌려온다는 것을 나타냅니다. 그런 식으로, 본문에 따르면 153개에 달하는 이 소중한 상은 다섯 번째 봉인의 일부를 성취하는 중요한 역할을 할 것입니다.
그리고 다섯째 봉인을 떼시니, 나는 하나님의 말씀과 그들이 가진 증거 때문에 죽임을 당한 자들의 영혼이 제단 아래에 있는 것을 보았다.그리고 그들은 큰 소리로 부르짖어 이르되, 거룩하고 참되신 주님, 언제까지 땅에 거하는 자들을 심판하여 우리의 피를 갚지 아니하시나이까? 그리고 그들 각자에게 흰 옷이 주어졌고 그들에게는 아직 잠깐 동안 쉬라고 말씀하셨습니다. 그들의 동료 종들과 그들의 형제들도 그들과 마찬가지로 죽임을 당하여 그 형벌이 충만해질 때까지 그러하리라. (요한 계시록 6 : 9-11)
이런 식으로, 이 새로운 개종자들은 이 일에 참여할 기회를 갖게 될 것이며, 유언자들보다 먼저 유언서에 진홍색 서명을 더할 것입니다. 유언서가 비준되기 전에 믿는 자들은 특별한 인정을 받습니다.
나는 그들의 옷에 붉은색 테두리가 있는 것을 보았습니다. 그들의 면류관은 빛났고, 그들의 옷은 순백색이었습니다. 우리가 그들을 맞이할 때, 나는 예수님께 그들이 누구인지 물었습니다. 그는 말했습니다. 그들은 예수님을 위해 죽임을 당한 순교자들이었습니다. {전자우 18.2}
베드로는 예수님이 재판을 받으셨을 때 자신이 죽임을 당할까 두려워 주님을 세 번 부인했습니다. 예수님은 그가 실패를 극복할 수 있도록 그의 헌신을 세 번이나 의심하셨습니다. 결국 베드로는 순교자로서의 죽음으로 자신의 신실함을 보여주었습니다. 하나님의 말씀은 다시 두 계층이 있음을 보여줍니다. 베드로와 요한입니다. 상징적인 모세와 엘리야와 같습니다. 베드로는 순교자로 죽었지만 요한은 그의 적들이 그를 죽일 수 없을 때까지 살았습니다. 전자는 죽음을 상징하는 물 속을 헤엄쳐 갈 사람들이고, 후자는 물 위로 (살아) 올라와 예수님이 계신 해안에 도착하는 사람들입니다. 어떤 사람들은 죽지만 더 일찍 도착할 것입니다.[46] 다른 사람들은 살아남지만 나중에 도착할 것입니다. 각자는 다른 방식으로 유혹의 시간으로부터 보호받을 것입니다. 죽음이나 보존을 통해서 말입니다.
우리가 이런 것들을 숙고할 때, 특정 개인의 운명에 대해 궁금해하는 것은 자연스러운 일이지만, 예수님은 이에 대해 계시된 것 이상으로 추측하지 말라고 경고하십니다.
예수께서 그에게 말씀하셨다. 내가 올 때까지 그를 기다리게 한다고 해서 너와 무슨 상관이 있느냐? 나를 따르라. (John 21 : 22)
예수께서 최종 결정을 내리십니다. 우리는 이 문제에 대해 그분의 뜻에 복종하고 그분을 따라야 합니다. 그럼에도 불구하고, 모든 사람이 자신의 마음을 살펴보고, 대안식일 재림교 운동과의 관계로 인해 죽임을 당할 가능성에 직면했을 때 주님을 부인하지 않고 설 준비가 되어 있는지 스스로 증명해야 한다는 것은 말할 나위도 없습니다.
우리의 일은 소수의 사람들의 일이 아니며, 어느 계층에 속하든, 각각 이 결정적인 시간에 우리의 보고가 들려올 것이라고 믿었던 사람이 누구였는가!
네가 겪게 될 그 모든 일을 두려워하지 말라. 보라, 마귀가 너희 중 몇 사람을 옥에 던져서 너희를 시험하게 하리니 너희는 열흘 동안 환난을 받으리라. 너는 죽기까지 충실하라. 그러면 내가 너에게 생명의 면류관을 주겠다. (계시록 2 : 10)
이 일을 완수하기 위해서는 많은 사람이 함께 일해야 합니다. 우리에게는 그것을 제공할 수 있는 유일한 사람들이었던 재림교인들의 지원이 없었기 때문에 더 많은 시간이 필요했습니다.
그것이 엄연한 현실이었습니다. 하나님께서 옛 언약 아래서 약속의 축복을 베푸시기 위해 사람의 협력이 필요했던 것처럼, 우리는 새 언약의 축복을 무리에게 전하기 위해 재림교인들이 그 메시지를 받아들이는 데 의존했습니다. 그러나 예수님처럼, 우리는 스스로의 상처를 위해 맹세했지만, 우리의 맹세를 바꾸지 않았습니다. 구원의 메시지를 세상에 전하는 우리의 일이 1260년 18월 2015일, 첫 번째 XNUMX일 타임라인의 마지막에 끝났어야 할 때, 우리는 이미 믿음으로 그분을 따르겠다고 맹세한 채, 맹세의 희생의 절반을 예수님과 함께 걸었습니다. 무슨 비용이든!
우리의 신앙 서약은 우리가 더 많은 시간을 요청했을 때 카이아스무스 산 위에서 갱신되었고, 신앙이 현실과 만나거나 우리를 강하게 하시는 그리스도께서 우리의 피를 바치면 비준이 이루어질 것입니다.
유언이 있는 곳에는 반드시 유언하는 자의 죽음이 있어야 합니다. 유언은 사람이 죽은 뒤에야 효력이 있고 그렇지 않으면 유언하는 자가 살아 있는 동안에는 아무 효력이 없습니다. (히브리서 9:16-17)
영원한 언약은 재림교회의 잘못으로 말미암아 그들과는 별도로 우리에게 전달되었고, 우리가 죽음을 통해 그것을 비준함으로써 이 유언을 통해 자격을 갖춘 상속자로서 우리의 보고를 믿은 모든 사람에게 다시 전달될 것이었습니다.
아브라함이 참여한 의식은 언약이 비준되기 위해 궁극적으로 필요한 것을 단순히 표현한 것이었습니다. 그것은 피의 언약이었지만 아브라함은 자신의 피를 주지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 모든 세대에 걸쳐 모든 인류와 믿음으로 맺어진 훨씬 더 위대한 언약의 예시이자 유형이었기 때문입니다! 예수님은 갈보리에서 자신의 피를 주심으로써 언약의 조건을 이행하려는 자신의 헌신과 권위를 보여주셨습니다. 우리도 우리의 피를 바침으로써 우리의 헌신을 보여줍니다. 필라델피아의 희생 ~을 만들기 위해 스미르나의 유산 사용할 수 상속자들.
그 피의 인장으로, 그리스도께서 십자가에서 얻으신 승리가 사람들의 마음에 율법의 완전한 원칙을 기록하기에 충분히 강력하다는 것이 영원히 확정될 것입니다. 우리의 피는 아무것도 속죄하지 못할 것이지만, 유언자의 서명으로서 언약을 비준하는 데 필요할 것입니다. 동물들이 반으로 나뉜 죽음에서 묘사된 것처럼 말입니다. 그것은 사람의 마음 속에서 동료 인간을 향한 그리스도의 사랑의 마지막 증거가 될 것입니다.
예수와 심판의 인장
하나님의 언약은 그분의 법과 분리될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 그분의 법이기 때문입니다. 그것은 예수님의 새 언약의 성취로 우리 마음에 기록되어 있습니다![47] 심판의 과정은 하나님께서 우리의 마음에 그의 법을 기록하도록 허락함으로써 우리가 실제로 언약을 비준했는지 확인하고, 마침내 언약을 전달하는 것입니다. 그리고 예수님은 언약과 관련하여 어디에 서 계십니까? 그는 희생의 두 반쪽, 즉 산 자의 심판 기간을 명시하는 맹세의 두 타임라인 사이에 서 계십니다. 따라서 예수님은 중심 초점, 즉 그의 마음에 법을 기록한 신성한 표준으로서 심판의 중심에 서 계십니다.
첫 번째 타임라인 동안 우리는 그리스도의 충만한 체격을 반영하기 위해 희생을 치르기 위해 준비되었습니다. 그 희생은 율법이 실제로 우리 마음에 기록되었다는 증거입니다. 이웃에 대한 사랑도 포함됩니다.
살아있는 자의 심판은 또한 일곱 번째 봉인이 열리는 기간이기도 합니다! 7년의 흉년우리는 요한계시록의 인장이 카이아스틱 패턴을 형성하여 인장이 열린 순서와 반대 순서로 닫히도록 효과적으로 쌓여 있는 것을 보았습니다.[48] 스택의 상위 3개 물개는 다음과 같이 표시되었습니다.

이제 두 증인의 전반적인 예언 시간대에 대한 더 명확한 그림을 얻었으므로 인장의 큰 그림도 더 명확하게 보입니다. 이 새로운 이해에 영향을 받는 인장의 시작 및 종료 날짜를 정제해 보겠습니다. 이제 더 명확한 의미를 가진 일곱 번째 인장부터 시작하겠습니다.
그리고 일곱째 봉인을 떼시니, 약 30분 동안 하늘에는 침묵이 흘렀다. (계시록 8 : 1)
우리가 출판한 글에서 우리는 30분을 오리온 시계의 심판 주기와 관련하여 시간의 측정으로 올바르게 해석했습니다. 이는 일곱 봉인의 책이고 심판 주기는 예리코가 함락되기 전 마지막 날에 해당하는 주기이며, 일곱 번의 행진이 있기 때문에 논리적입니다. 예리코 주변의 행진 패턴이 핵심이며, 이는 다음에서 자세히 설명했습니다. 역사는 반복된다 – 2부 그리고 또한 바빌론이 무너졌다! – 1부심판 시계의 전체 "하루"는 168년이므로 168시간은 단순히 24 ÷ 7 = XNUMX년이며, 이는 XNUMX분이 XNUMX년 반임을 의미합니다.
거의 모든 사람이 저지르는 실수는—그리고 우리도 저지른 실수는—이 기간이 인장 전체를 포괄해야 한다고 가정하는 것입니다. 이 침묵의 시간은 첫 번째 구절에 주어졌지만, 그 뒤의 구절은 연관되어 있으며, 우리는 그것들도 고려해야 합니다. 우리는 이 지점으로 돌아갈 것입니다. 왜냐하면 거기에서 발견할 수 있는 아름다운 보석이 있기 때문입니다! 지금은 살아있는 자의 심판에 해당하는 일곱 번째 인장이 3년 반을 넘을 수 없다는 제한을 제거하는 것으로 충분합니다. 우리가 보았듯이, 예수님의 한 때, 두 때, 반의 맹세는 두 개의 동등한 기간에 적용됩니다! 따라서 우리는 살아있는 자의 심판을 위해 7년의 기간을 갖게 됩니다. 심판 시계에서 한 시간인 것입니다. 그 기간의 후반부만이 아닙니다. 이것은 원래의 설명을 참조합니다. 7년의 흉년 (위의 차트에서) 살아있는 자들의 심판은 25년 기간의 후반인 2015년 6월 2019일부터 XNUMX년 XNUMX월 XNUMX일까지로 표시되어 있습니다.
숫자 12로 표현된 예수는 따라서 산 자의 심판 동안 두 배로 상징됩니다. 그 바로 중간에 다니엘 7:XNUMX에서 강 위에 서서 맹세를 하는 예수를 나타내는 XNUMX일 기간이 있습니다. 동시에 맹세의 전체 기간은 상응하는 XNUMX년으로, 심판의 주제이자 산 자들이 심판받는 기준, 마음에 기록된 그의 법을 나타내는 예수를 나타냅니다.
하지만 일곱째 봉인이 열렸을 때 우리가 보는 것은 그게 전부가 아닙니다! 이것은 또한 두 증인에 대한 예언의 시간 틀입니다! 다니엘 12:7에서 예수님의 맹세는 일곱째 봉인 전체의 더 큰 시간 틀을 두 개의 1290일 구간으로 제시하는 반면, 두 증인에게 권능을 주시겠다는 그분의 약속은 더 큰 기간 안에 약간 더 짧은 기간(하지만 여전히 XNUMX년)입니다. 따라서 이 그림은 예수님의 그림이며, 덜 중요한 것은 두 증인인데, 이는 오리온에서 온 그분의 음성의 기록이며, 성령의 권능을 통해 후비로 기록되어 온 세상에서 그분을 증거합니다. 오리온에서 온 하나님의 음성을 믿는 사람들은 구원받은 자들로서, 또한 그들의 마음에 하나님의 율법이 기록되어 있습니다!

여기에 제시된 아름다운 그림을 보십니까? 예수님의 말씀이 당신의 영혼을 만족시키게 하세요:
나는 당신을 편안하게 두지 않을 것입니다. 내가 당신에게 갈 것입니다. 잠시 후에 세상은 나를 본다 [오리온에서] 더 이상은 아니니라. 그러나 너희는 나를 보느니라. 내가 살아 있으므로 너희도 살 것이다. 그 날에 너희는 내가 내 아버지 안에 있음을 알리라 [즉, 예수께서는 Time], 그리고 너희는 내 안에 있고, 나는 너희 안에 있다. 나의 계명을 가지고 지키는 자는 나를 사랑하는 자요 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나 자신을 나타내리라 (요한복음 14:18-21)
예수께서는 그의 백성 안에 서 계시고, 그의 백성은 그분 안에 서 있습니다. 그것은 하나됨의 그림입니다. 그것은 회복된 하나님의 형상입니다. 그리스도와 그의 신부, 즉 두 번째 아담과 두 번째 이브입니다.
우리는 그의 몸과 그의 살과 그의 뼈의 지체이기 때문입니다. 그러므로 남자는 아버지와 어머니를 떠나 아내와 합하여지고 그 둘은 한 몸이 될 것입니다. 이것은 큰 신비입니다. 그러나 나는 그리스도와 교회에 관하여 말합니다. (에베소서 5 : 30-32)
당신은 심판의 주제가 실제로 무엇인지 이해합니까? 신의 형상 이제 당신이 감상하고 비교할 수 있도록 완전히 봉인이 풀렸습니다. 짐승의 이미지! 에덴에서 시작된 하나님의 형상의 회복은 일곱 번째 천년기 이후의 지구 재창조에서 완성될 것입니다. 그런 다음 심판의 책들이 닫히고 일곱 인장이 죄의 증거와 지구에서 하나님의 형상이 훼손된 기억을 영원히 묶을 것입니다. 오리온의 띠가 이제 풀렸으므로, 일곱 별의 달콤한 영향력이 하나님의 백성과 묶여 다시는 잃어버리지 않을 것입니다. 살아있는 자의 심판이 끝나면 남은 인장이 태어난 모든 인간의 마음 속에서 하나님의 영원한 언약의 승리를 한 걸음씩 확증할 것입니다. 이것이 일곱 인장의 이야기입니다.
다른 봉인을 다시 살펴보면, 봉인이 열렸던 순서의 역순으로 닫혀 있으므로 몇 가지 세부 사항이 수정되어야 합니다.

선과 악 사이의 대쟁투에 대한 이 큰 그림의 의미는 무엇인가? 일곱 번째 봉인은 하나님과 인간 사이의 영원한 언약의 절정을 아우른다. 일곱 봉인의 책의 개봉은 모두 유언에 관한 것이다. 여기에는 하늘에서 악한 천사들을 대거 쫓아내고, 그 자리에 인류를 하나님의 아들로 입양하는 것과 관련된 법정 문서의 전체 파일이 포함되어 있다!
여섯 번째 인장에는 숨어 있는 악인들에게 예수 그리스도께서 눈에 보이게 나타나시는 모습이 포함되어 있습니다.
그리고 산과 바위에게 이르되 우리 위에 떨어져 우리를 숨겨 주라 보좌에 앉으신 이의 얼굴에서 그리고 어린 양의 진노로부터도 그러하리라. 그의 진노의 큰 날이 왔으니 누가 설 수 있겠느냐? (요한계시록 6:16-17)
악한 자들은 예수의 얼굴에서 숨으려고 하는데, 이는 그가 점점 커지는 구름 속에서 보이는 주를 가리킨다. 그들은 재앙의 심각성이 점점 더 심해지는 것을 경험해 왔고, 예수의 재림은 그들이 그의 분노를 느끼면서 정죄와 죽음의 끔찍한 징조만을 가져온다. 서 있을 수 있는 자들은 다음 장에 설명되어 있고, 나머지는 죽음 동안 죽도록 내버려진다. 7년의 흉년지구는 알니타크의 극초신성과 더불어 전 세계 원자전쟁의 장기적인 영향에 굴복합니다.[49] 이런 이해를 바탕으로 볼 때, 위의 구절은 재림의 날에 여섯째 인을 닫는 것과 완벽한 조화를 이룹니다.
다섯 번째 봉인에 대해서는 악인들이 모두 죽을 때로 끝날을 옮기는 사소한 수정을 가했는데, 이는 제단 아래 있는 순교자들의 영혼에 대한 질문에 대한 최종적인 답변입니다.
그리고 그들은 큰 소리로 부르짖어 이르되 거룩하고 참되신 주여, 언제까지 그러시나이까 당신은 땅에 사는 자들을 심판하여 우리의 피에 대한 원수를 갚지 아니하시나이까? (계시록 6 : 10)
7년의 흉년이 지난 후, 모든 악한 자("땅에 사는 자")는 원자 겨울의 추위에 패배하여 죽고, 순교자들의 피는 하나님에 의해 완전히 복수될 것입니다. 그런 다음 남은 봉인이 마침내 죄의 기록을 닫고, 의로운 자와 악한 자 모두의 모든 입에서 그리스도의 영원한 승리에 대한 보편적인 인정이 주어질 때까지입니다.
기록되었으되 주께서 이르시되 내가 살아 있는 한 모든 무릎이 내게 꿇을 것이요 모든 혀가 하나님께 자백하리라 하였느니라 (로마서 14:11)
천국의 고요함
이 사역에서 하나님의 인도하심에 대한 가장 놀라운 확인 중 하나는 오늘날의 두 언약을 포괄하는 일곱 번째 봉인에서 발견됩니다. 우리는 이미 일곱 번째 봉인에서 묘사된 것이 하늘의 침묵뿐이라고 가정해서는 안 된다는 것을 알았습니다. 일곱 번째 봉인에 대한 7년 기간에 대한 우리의 새로운 이해는 예언에 어떻게 부합합니까? 그것이 계시록 144,000장과 XNUMX명의 인봉의 맥락에서 나온다는 점에 유의하십시오.
그리고 이런 일들 후에 나는 네 천사가 땅의 네 모퉁이에 서서 땅의 네 바람을 붙잡고 있어서 바람이 땅이나 바다나 어떤 나무에도 불지 못하게 하는 것을 보았습니다. 그리고 나는 또 다른 천사가 동쪽에서 올라오는 것을 보았습니다. 살아 계신 하나님의 인장을 가지고 [144,000만 XNUMX천 명이 인장을 받음]: 그리고 그는 네 천사에게 큰 소리로 외쳤습니다. 누구에게 상처를 주었는가 땅과 바다가 말하되, 아프지 않아 우리가 하나님의 종들의 이마에 인장을 찍을 때까지는 땅에도, 바다에도, 나무에도 인치지 아니하리라. (요한 계시록 7 : 1-3)
여기서 묘사된 상호작용은 매우 의미심장합니다! 처음 네 천사는 바람을 붙잡고 있지만, 땅을 해칠 권능이 있습니다. 즉, 네 바람을 놓아주는 권능이 있습니다. 그럼에도 불구하고, 다른 천사가 그들을 막으며, 하나님의 종들이 아직 봉인되지 않았다고 말합니다! 이것은 매우 특이한 상황입니다! 이 네 천사는 신성한 계획과 동조하지 않는 듯하며, 그들이 선을 넘지 않도록 특별한 사자를 보내야 합니다! 이 네 천사, 또는 사자는 누구입니까? 이 단어는 또한 번역될 수 있습니다.[50] 이 장면은 여섯 번째 나팔을 떠올리게 합니다.
여섯째 천사가 나팔을 불매 내가 하나님 앞에 있는 금제단의 네 뿔에서 음성이 나서 나팔을 가진 여섯째 천사에게 이르되 유프라테스 강에 묶인 네 천사를 풀어주시오. 그리고 네 천사가 풀려났는데, 그들은 한 시와 한 날과 한 달과 한 해를 위하여 준비된 자들이었다. 사람의 3분의 1을 죽이려고 합니다. (요한 계시록 9 : 13-15)
여기서 우리는 지구를 해칠 권능을 가진 동일한 네 천사를 발견합니다! 오리온의 네 개의 바깥쪽 별은 각각 특정 시간(따라서 메신저 또는 천사)에 대한 메시지를 전달하며, 상징적으로 시간이 시계에 올 때까지 파괴의 바람을 붙잡습니다. 따라서 계시록 7장에서 우리가 보는 것은 오리온이 여섯 번째 나팔을 가리키고 있다는 것입니다. 네 개의 바깥쪽 별 중 네 번째(초기 나팔 주기)이며, 천사들이 바로 그 시간을 위해 준비된 후 파괴적인 일을 할 수 있도록 해방될 때입니다. 그러나 문제는 그들이 유프라테스에 묶여 세상에 도달할 수 없다는 것입니다! 그리고 왜? 하나님께서 네 개의 방향을 바꾸기 위해 다른 천사를 보내야 했을 것입니까?
여섯째 나팔에 관하여 우리는 다음과 같이 기록하였으니 쌍둥이의 죽음 이 천사들에 대하여:
하늘 성소에 관하여는 네 짐승을 말하는 것입니다.[51] 또는 살아있는 생물[52] 오리온 시계의 네 개의 손과 발 별로 표현되며, 모두 제단의 네 개의 뿔로 상징됩니다. 묶여 있는 네 천사에 대해 말하는데, 이는 뭔가가 메시지를 묶어두고 있다 [유프라테스 강으로 상징된 넷째 천사의 기별] 그리고 그것이 퍼져나가는 것을 막고 있습니다. 즉, 교회의 기존 지도부가 그렇게 하는 것입니다.
하나님께서 그분의 목적을 그분의 자녀들에게 직접적으로 성취하는 것을 막는 유일한 것은 그들 사이에 죄가 있을 때입니다. 메시지에 대한 장애물은 제칠일 안식일 예수 재림교회의 지도자들이었습니다. 그들의 실물보다 큰 그림자가 오리온에서 나오는 모든 빛을 가렸습니다. 우리는 이미 앞서 설명했지만, 사람들이 깨어나 오리온에서 그들의 주님을 분별할 것이라는 우리의 낙관에도 불구하고, 그들은 결코 그렇게 하지 않았습니다. 제칠일 안식일 예수 재림교회는 메시지를 보내는 데 자신의 역할을 하지 않았습니다. 심지어 메시지를 내보내지도 않았습니다!
네 천사는 하나님의 계획에 완벽하게 조화를 이루며 행동했지만, 교회는 그 기별에 힘을 보태기 위해 협력하지 않았습니다. 그래서 다른 천사가 “잠깐만요! 우리는 아직 하나님의 종들을 인봉할 기회가 없었어요!”라는 기별을 가지고 비상 사태를 다루러 보내졌습니다. 교회가 부재했기 때문입니다! 당시에는 이런 것들을 이해하지 못했기 때문에 여섯 번째 나팔이 큰 소리로 울릴 것이라고 기대했고, 그때 교회가 회원들에게 한 속임수를 이해할 때까지는 그렇지 않았습니다.[53] 우리는 왜 지연이 필요한지 이해하기 시작했습니다. 일곱 번째 봉인을 여는 것으로 시작하는 8장은 하나님께서 잃어버린 시간을 어떻게 회복하실지에 대한 큰 그림의 관점을 제공합니다!
그리고 일곱째 인을 떼시니 하늘이 고요하더라 약 30분 정도. (계시록 8 : 1)
우리는 이미 30분의 침묵이 봉인의 전체 기간이라고 가정할 필요가 없다는 것을 보았지만, 그것이 당신의 마음속에 아직 자리 잡았습니까? why 하늘에 침묵이 있는가? 그것은 하늘의 우주가 비상 상황이 어떻게 될지 지켜보는 긴장감의 침묵입니다! 그 3년 반은 또한 하늘로부터 필요한 경고가 주어지지 않았다는 의미에서 지상에서도 침묵했습니다. 교회나 사람들에게 다가올 일에 대해 경고할 만큼 충분히 큰 세계적 사건에 의해서도 말입니다.
조용한 시간이기는 했지만, 눈에 띄는 움직임도 있었습니다.
그리고 나는 보았다 하나님 앞에 서 있던 일곱 천사. 그리고 그들에게 주어진 일곱 개의 나팔. (계시록 8 : 2)
이 시점에서 침묵은 아직 깨지지 않았지만 사건의 진행이 드러나고 있습니다. 먼저, 침묵 속에서 존 보고 하나님 앞에 서 있는 일곱 천사. 그것은 오리온의 일곱 별을 상징하는데, 왜냐하면 그들은 하나님 앞에 서 있는 일곱 천사이며, 교회가 원하지 않더라도 섬길 준비가 되어 있기 때문입니다.
다음으로 요한은 여전히 침묵 속에서 그들에게 일곱 나팔이 주어졌다는 것을 봅니다. 이제 우리는 두 증인에 대한 큰 그림을 가지고 있으므로, 이것이 첫 번째 선포 당시의 나팔 주기와 일치한다는 것을 알 수 있습니다. 오리온 시계 주변의 천사들이 계시록의 일곱 나팔에 처음으로 주어지거나 배정되었을 때, 31년 1월 2014일/XNUMX월 XNUMX일 현재 마지막 레이스 설교.
이 설명이 이전 구절에서 언급된 침묵의 기간과 어떻게 들어맞는지 보십니까? 그들은 나팔을 받았지만, 지금까지는 나팔로 소리를 내지 않았습니다! 우리가 들을 수 있는 것에 대해 읽을 때까지, 그것이 여전히 침묵의 시간을 언급하고 있다는 것을 이해해야 합니다!
다음으로, 제단에서의 기도와 향로를 던지는 것에 관해 읽어 보겠습니다.
그리고 또 다른 천사가 왔습니다 그리고 제단에 섰습니다. 금향로를 가지고 있었고, 그에게 많은 향이 주어졌으므로 그는 모든 성도의 기도와 함께 보좌 앞에 있는 금 제단에 그것을 바치게 되었습니다. 그리고 성도들의 기도와 함께 나온 향의 연기가 천사의 손에서 하나님 앞으로 올라갔습니다. 그리고 천사가 향로를 가져다가 제단의 불로 채워 땅에 던졌습니다. 그리고 음성과 천둥과 번개와 지진이 있었습니다. (요한계시록 8:3-5)
향단에서 섬기는 천사는 누구입니까? 그것은 하늘 성소의 대제사장이거나 물론 예수님 자신일 것입니다! 위의 다이어그램과 관련하여 예수님이 어디에 서 있는지 기억하십니까? 그는 나팔 주기의 끝에 서 계십니다. 여섯 번째 나팔이 끝나고 일곱 번째 나팔이 시작되는 곳입니다. 맹세로부터 3년 반 동안의 두 기간의 중간에 서 계십니다. 그것은 그가 첫 번째 기간(재림교회가 충실하다면)이나 두 번째 기간 동안 똑같이 잘 섬길 수 있는 지점입니다.
이 장면은 여섯 번째 나팔과 일치하는데, 그 음성은 금제단(향단)의 네 모서리에서 들립니다. 그때 하나님의 충실한 자들의 풍부한 기도가 향의 짙은 구름과 함께 하나님 앞에 옵니다. 심지어 제칠일 안식일 예수 재림교회가 첫 번째 선포의 나팔 주기 동안에, 샌안토니오 대총회에서 반역한 것은 아직 거기에 있던 성도들의 기도가 그 어느 때보다 더 올라가게 했습니다! 이 중보 기도 장면이 카이아스무스 산 위에서 우리의 청원을 포함하여 이어지는 충실한 자들의 기도와 일치한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 이에 하나님은 두 번째 선포를 하셨는데, 그것은 음성과 천둥을 설명하고 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 힌트를 제공합니다.
기억하세요, 우리가 여섯 번째 나팔을 위한 현대 엘리야의 기도를 발표한 것은 첫 번째 선포 때였습니다.
아브라함과 이삭과 이스라엘의 주 하나님이시여, 8년 2015월 XNUMX일 수요일 그날에 이것을 알려 주십시오. [여섯째 나팔의 시작]—당신이 이스라엘의 하나님이시며, 내가 당신의 종이라는 것을, 그리고 제가 이 모든 일을 당신의 말씀대로 행하였음을 감사드립니다. 주님, 나의 말을 들으소서. 나의 말을 들으소서. 이 백성에게 주께서 여호와 하나님이심을 알게 하옵소서. 주께서 그들의 마음을 다시 돌이키게 하셨음을 알게 하옵소서.
주님, 예수회와 배교의 악취로부터 당신의 집을 깨끗이 씻어 주십시오! 에제키엘 9장에 따라 당신의 소멸하는 불이 당신의 교회가 당신이 그녀를 위해 선택한 빛으로 다시 빛날 수 있도록, 온 지구를 밝게 비추도록 하십시오.
그날 불이 왜 떨어지지 않았을까? 회의론자들과 의심하는 자들은 그 기도가 거짓 선지자의 기도라고 재빨리 일축했다. 그들은 예수께서 시간 속에 서 계시고, 그분의 길이 인간의 길 위에 있다는 것을 이해하지 못했다! 그러나 그것을 아는 자들은 하나님은 사랑만이 아닙니다, 대답이 올 때까지 믿음을 지켰습니다. (물론, 그날 불이 교회에 떨어졌더라도, 반대자들은 진실에 굴복하기보다는 거짓된 기적에 비이성적으로 돌렸을 것입니다. 왜냐하면 그들은 빛보다 어둠을 사랑하기 때문입니다. 진실을 사랑하는 사람들만이 그분의 빛을 감사할 것입니다.)
그러면 기도는 실제로 어떻게 응답되었을까요? 우리가 현재 계시고, 과거이셨고, 앞으로 오실 그분께 기도할 때, 우리의 기도가 우리가 생각했던 것보다 훨씬 더 영광스러운 방식으로 응답되는 것을 발견할 수 있습니다! 예수님은 엘리야 기도에 대한 응답이 조금 후에, 조용한 나팔 주기의 여섯 번째 나팔이 아니라, 큰 소리로 울리는 역전 나팔 주기의 여섯 번째 나팔에서 응답하는 것이 가장 좋을 것이라는 것을 알고 계셨습니다! 반대편에 있는 카이아스무스 산을 내려가면, 우리는 다시 예수께서 이전에 서 계셨던 동일한 시간 지점, 첫 번째 나팔 주기의 끝을 지나갑니다. 첫 번째 주기의 여섯 번째 나팔은 두 번째 주기의 여섯 번째 나팔의 반대편에 있습니다. 이것이 요한이 두 주기의 여섯 번째 나팔에 서 있는 예수를 보는 방식입니다.

이 유언의 이 부분은 실제로 이 모든 일이 하나님의 인도에 따라 이루어졌음을 보여줍니다. 그래서 방해물들이 제거되어 그분의 빛이 비추어지고, 모든 사람이 그분의 구원 계획의 영원한 언약에 관심을 가질 기회를 가질 수 있습니다. 따라서 두 번째 증인의 타임라인은 더 이상 하늘에서 침묵하는 기간이 아닙니다. 그것은 사람들이 다시 하나님 말씀의 경고를 듣고 일곱째 날 안식일 예수 재림교회라는 장애물 없이 구원의 상속자로서 언약에 접붙여질 수 있는 기간입니다.
나팔 소리
그리고 일곱 나팔을 가진 일곱 천사가 소리를 낼 준비를 했습니다. (계시록 8 : 6)
우리는 지금 예수께서 서 계신 곳을 지나갔습니다. 맹세를 하시는 그분의 음성이 침묵을 깨뜨렸을 때입니다. 그러나 위의 본문은 나팔이 분명한 경고음을 내기 전에 준비할 시간이 아직 있다는 것을 이해하게 합니다. 이것은 두 번째 증인의 예언 기간의 초기 부분을 나타내며, 두 번째 웹사이트가 준비되고 그 나팔 주기의 나팔이 울리기 시작할 때까지입니다. 그 시간 동안 연주자들은 세계 무대에 모여 악기를 조율하고 대사를 연습했습니다. 우리는 재앙이 올 것으로 예상했던 동안 그런 소리를 많이 들었습니다.

다시 한번, 예언은 다양한 방식으로 성취될 수 있다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 왜냐하면 하나님은 인간의 의지를 제한하지 않으시기 때문입니다. 만약 제칠일 안식일 예수 재림교회가 충실했다면 예수님은 첫 번째 선포에 따라 오셨을 것입니다. 또한 첫 번째 증인의 기간 동안 준비 기간이 있었고, 그 해석은 첫 번째 선포의 맥락에서 여전히 유효합니다. 그 시나리오에서 첫 번째 나팔 주기는 그리스도의 재림을 선포하는 목소리가 더 많았고 세계적 사건에 대한 동요가 더 많았기 때문에 시끄러워졌을 것입니다. 그러나 우리는 두 번째 선포에 있기 때문에 일곱 번째 인장의 예언은 두 가지 시간적 선포를 모두 포괄하는 새롭고 더 깊은 의미를 갖습니다.
이 확인을 본 후 더 많은 시간을 요청하도록 하나님께 인도받지 않았다고 누가 말할 수 있겠습니까! 모든 단계는 단순히 그분의 인도를 따랐고, 훨씬 후에야 이것이 실제로 하나님의 뜻이라는 사실을 바탕으로 하는 이러한 조화를 보았습니다! 살아 있는 자의 심판의 모든 부분이 원래 예상했던 대로가 아니라 결국 완벽하고 직접적인 순서로 이해하게 된 대로 참조되는 것을 보면, 처음부터 끝까지 아시는 우리 하나님을 찬양하지 않을 수 없습니다! 순간의 어둠 속에서 겉모습이 무엇을 암시하든, 우리는 그분의 인도하시는 손을 안전하게 신뢰할 수 있습니다.
두 번째 선포는 개통과 함께 세상에 알려졌습니다. 화이트클라우드팜.org 웹사이트 및 출판 첫 번째 기사 의 필라델피아의 희생 22년 2016월 XNUMX일 시리즈. 우연히도 (신의 명령에 의해) 현재 나팔 주기도 놀라운 사건들과 함께 시작되었습니다. 이스라엘 카르멜산 화재 그리고 다른 곳에서도. 그런 이유로 우리는 종종 그것을 큰 소리의 나팔 주기라고 불렀습니다. 왜냐하면 그것은 사람들을 깨우기 시작하는 놀라운 사건들로 시작되었기 때문입니다. 반면에 하늘의 침묵 기간 동안의 첫 번째 시간 선포의 나팔 주기는 사건들이 보였음에도 불구하고 경보로 들리지 않았습니다. 그러나 이제 하늘의 표적 각 나팔의 시간에 연주되기 시작했습니다. 하나님의 권위의 서명 침묵이 실제로 끝났다는 것을 증언하기 위해! "첫 번째 천사가 나팔을 불었습니다." 그리고 나머지는 빠르게 역사가 되고 있습니다.
이제 내가 이 일이 일어나기 전에 너희에게 말한 것은 이 일이 일어날 때 너희로 믿게 하려 함이니라 (요한복음 14:29)
네 번째 천사의 기별은 예언의 움직임입니다. 그것은 두 증인의 예언입니다. 우리는 특정한 기대, 뿌리 깊은 전통적 믿음, 그리고 많은 사람들이 하나님께서 행하신 놀라운 일들을 보았을 때 믿을 것이라는 유치한 가정으로 시작했습니다. 우리가 여행하는 동안 하나님께서 우리를 인도하셨고, 때때로 많은 지연과 불확실성을 경험했지만, 뒤돌아보면 하나님께서 행하신 일에 경외감을 느낍니다! 수년 전에 우리가 쓴 글들이 변화하는 상황으로 인해 시대에 뒤떨어진 것처럼 보였지만, 우리가 예상했던 것보다 더 큰 명확성과 진실로 돌아왔다는 것은 참으로 신성한 리더십의 표시입니다. 계획은커녕요!
하나님께서는 그분의 자녀들을 그들이 처음부터 끝까지 보고, 그분과 함께 일하는 동료로서 이루고 있는 목적의 영광을 분별할 수 있다면 그들이 선택할 수 있는 것과 다른 방식으로 인도하시지 않습니다.224.5부터}
이 유언도 마찬가지입니다. 아담과 이브에게 구원의 첫 약속이 처음 주어진 이후로, 각 세대의 경험과 이해에 따라 영원한 언약에 점점 더 많은 빛이 비춰졌습니다. 우리는 하나님께서 그분의 자녀들이 그분의 구원의 유언과 관련하여 성취하도록 허락하신 목적의 영광을 얼마나 적게 분별했습니까! 그것은 그들의 소중한 보물이며, 이제 우리가 마침내 우리 주, 우리 구세주, 우리 창조주의 물리적 현존 안에서 연합함에 따라 그 축복이 실현되기 전 마지막 단계에 접어들고 있습니다. 그러나 하늘에서도 우리는 하나님의 사랑의 유언에서 새로운 아름다움을 발견할 것입니다. 그것은 고갈되지 않는 영광의 샘이기 때문입니다.
훌륭하고 재능 있는 작가들이지만 [우리보다 먼저 있었던 자들] 놀라운 진리를 알리고 사람들에게 더 많은 빛을 제공했지만 우리 시대에도 여전히 우리는 [그리고 찾았다] 새로운 아이디어와 일할 수 있는 넓은 분야가 있는데, 구원이라는 주제는 고갈될 수 없기 때문입니다. 이 작업은 세기를 거듭하며 그리스도의 삶과 성품, 그리고 속죄의 희생에서 나타난 하나님의 사랑을 제시해 왔습니다. 구원이라는 주제는 영원토록 구원받은 자들의 마음을 사로잡을 것입니다. 구원의 계획에는 영원한 세월에 걸쳐 새롭고 풍부한 발전이 나타날 것입니다. {1SM 403.2}
. 다음 섹션, 당신은 하늘의 아버지께서 우리에게 부여하신 풍부한 유산에 대한 설명을 발견할 것입니다. 우리는 이 유언을 통해 상속자들에게 이를 물려줍니다. 그것은 다른 어떤 것과도 비교할 수 없는 유산입니다. 이 보물들은 좀이나 녹이 썩을 수 없습니다. 이것이 영원하신 분의 유언입니다.


