O estalido de raios gamma^[7] non aconteceu o 25 de setembro cando comezou a sétima praga. A III Guerra Mundial non provocou que a terra estalase en nubes de cogomelos. Desde a perspectiva dun estraño, "non pasou nada no mundo". De feito, ata recibimos unha carta dun incrédulo nese sentido, pero falaremos máis tarde.

Por que non houbo un gran acontecemento terrenal o primeiro día da 7a peste? O propio texto dinos:

E o sétimo anxo derramou o seu frasco no aire; e saíu unha gran voz do templo of ceo [ou ceo], dende o trono, dicindo: Xa está feito. (Apocalipse 16:17)

Nunha respiración (juego de palabras), a sétima praga bótase no "aire" e as cousas suceden no "ceo". Por suposto que realmente está a falar do terceiro ceo onde están Deus e os anxos, e non do ceo onde están os paxaros. Esa é unha pista para axudarnos a comprender onde se vierte realmente o frasco. Non se está a falar dunha praga na atmosfera, como nubes de cogomelos, senón de algo totalmente diferente.

O aire tamén pode ser "respiración" no sentido da respiración, que é un símbolo para o espírito.^[8] Como os paxaros van e veñen no ceo, os espíritos (anxos) van e veñen no ceo. Recentemente vimos unha vívida representación desta cousa na primeira escena de Angélica^[9] soño: as estrelas bailaban -ou digamos loitando, porque sabemos que se trata da gran polémica.

Satanás quere usurpar o trono de Deus para converterse non só en rei da terra, senón tamén en rei do ceo.^[10] Xesús, como se representa en dúas das catro caras dos seres vivos na visión de Ezequiel,^[11] ten cara de león porque é rei da terra, e cara de aguia porque é rei do ceo (ceo). Satanás quere substituílo en ambos os reinos.

Entón, se a sétima praga é derramada sobre espíritos (ou anxos) no ceo, ten sentido por que non vimos unha gran praga visible comezar na terra o 25 de setembro. Hai eventos na sétima praga que acontecen na terra, pero a praga non comeza na terra. Comeza no ceo!

Isto ten un significado importante, porque mostra que a batalla de Armageddon non é só unha batalla espiritual no sentido común, senón que é literalmente unha batalla de espíritos. É a batalla culminante do conflito dos séculos entre Cristo e os seus anxos, e Satanás e os seus anxos.^[12]

Como se desenvolve a batalla? Os anxos bos e malos levan espadas ou armas, e literalmente se atacan entre si? Claro que non! A Gran Controversia é unha batalla xudicial. Lotéxase en termos de procedementos legais para determinar a validez do goberno de Deus. Satanás é o acusador, non só dos irmáns,^[13] senón de Deus. Satanás loita contra Deus argumentando o seu caso contra Deus no tribunal superior do ceo.

Agora tes que preguntar: que significa que unha praga se derrame no ceo!? O primeiro acontecemento da sétima praga é a voz que di "Xa está feito". Os 1290 días de Satanás remataran, e Xesús, actuando como Xuíz Supremo no tribunal celestial, dixo: "¡Xa está!" "Satanás, o teu tempo rematou!"

E houbo voces, e tronos e lóstregos... (Apocalipse 16:18)

Igual que nun xulgado terrestre, pódense presentar obxeccións. Houbo "voces" na sala do xulgado! Satanás obxectou, dicindo: "Non, non está feito!" Entende: a peste foi derramada no ceo! Este é o baile (loita) das estrelas no soño de Angélica, e as Pléiades bailaron porque Satanás asumiu a vantaxe coa súa obxección.

Como o fixo? Agora con todo o que viviches aquí nos últimos días,^[14] deberías saber moi ben como Satanás asumiu a vantaxe. Satanás acusounos a todos de pecado e, por iso, podería opoñerse a que Xesús rematase o xuízo en reivindicación do Pai. Satanás dixo: "Esas testemuñas son miñas! Son pecadores!"

De feito, tiña razón, e así foi como os nosos pecados convertéronse na última praga de Deus no ceo, dándolle a vitoria a Satanás. Entón o tribunal tivo que examinarnos, e aínda nos está a examinar. A acusación de Satanás é sustentada polos feitos ou anulada? Iso depende de ti. Como respondeches, ou como respondes, ás acusacións de pecado que se imputan contra ti?

Se a túa resposta é confesar inmediatamente e dar a volta en canto xurda o problema, mostras ao tribunal que a acusación de Satanás non é válida, porque aínda que pecaches, non o fixeches voluntaria ou conscientemente. Estás cuberto polo sacrificio de Cristo;^[15] estás totalmente decidido a acabar con todo pecado na túa vida, e non hai pecado ao que te aferrarás.

Por outra banda, se alguén mantén o seu pecado xustificándoo ou escusándoo, entón sostén a acusación de Satanás. Se non expulsamos a esa persoa, entón Xesús perde a guerra porque todos os que están ao seu lado na batalla de Armagedón deben ser irreprensibles. Ves que estreitamente as nosas experiencias aquí están relacionadas cos procesos xudiciais no santuario celestial?

A pregunta candente é: canto tempo levará isto?

Canto tempo interferirá a obxección de Satanás coa solución do caso e a reivindicación do Pai? É problemático para Xesús, porque quería pechar o caso, pero non puido por nós, pola nosa condición. El quería acabar co xuízo no ceo, pero non puido porque tiña que loitar co demo que disputaba sobre o corpo dos crentes, como fixo no pasado co corpo de Moisés:

Con todo, o arcanxo Miguel [Xesús], cando loitaba co demo discutiu sobre o corpo de Moisés, non se atreveu a presentar contra el unha acusación burlona, ​​senón que dixo: O Señor te reproche. (Xudas 1:9)

A contenda e disputa sobre o corpo de Moisés levou algún tempo. A Biblia non indica canto tempo, pero na descrición dada no Espírito de Profecía, podes ver que levou tempo.^[16] Do mesmo xeito, a obxección de Satanás no xulgado ao comezo da 7ª praga está tardando en resolverse. As súas obxeccións teñen que ser respondidas de forma que satisfaga o tribunal e garanta un xuízo xusto, como coa súa disputa sobre o corpo de Moisés.^[17]

Xesús só pode gañar a controversia cando se cumpren certas condicións na corte celestial, e unha delas é que esteamos limpos do pecado. Non estamos limpos; vimos a nós mesmos! Temos que estar limpos e preparados para que Xesús poida dicir que xa non necesitará levar máis a bala.^[18]-e iso leva un tempo.

Cando hai unha disputa na sala do xulgado celestial, leva tempo. Non pode levar moito tempo no tempo celestial, pero na terra pode levar semanas. Hai que demostrar que corriximos o noso comportamento axiña que tomamos conciencia dos nosos erros.^[19] Hai que demostrar que estamos realmente dispostos. As túas confesións aquí neste foro son a evidencia que se está a examinar no tribunal celestial para determinar se as obxeccións de Satanás están xustificadas ou se Xesús, o Xuíz Supremo, pode anulalas.

Ao final, Xesús debe ter algún número de persoas limpas para dominar a Satanás e para que o lado de Deus gañe o caso. Se Deus non ten almas limpas do seu lado, como acusa Satanás, entón a polémica pérdese e remata a favor de Satanás. Pero se hai suficientes -non sabemos cantos- entón El gaña e o reino de Satanás é destruído, tanto no ceo como na terra.

Comprender a situación tal e como está no ceo. O 25 de setembro, cando o reloxo de Orión chegou ao seu fin, Xesús deu a orde a Gabriel de vir á terra e librar ao seu pobo.^[20] Lembrarás que tiñamos razoado que algo debería ocorrer nesa data, porque era o final dos 1290 días! Buscamos sinais de que o reinado do papa Francisco chegase ao seu fin. Fíxoo? Vemos indicios de que se atopa con dificultades, pero non houbo un final dramático como esperabamos.^[21]

Cres que Satanás só se sentaría e deixaría que Gabriel destruíse o seu reino sen resistencia? Claro que non! Entón Satanás fixo unha obxección, e Deus escoitou o seu caso. "O teu pobo non está exento de pecado, así que non podes collelo! Son meus!” (Lembre o nome falso "Pléyades" que estaba baixo as estrelas no soño de Anxélica... Nós, os "sabios", brillando como as estrelas, fomos nomeados co seu nome!) Así, Xesús non podía simplemente ignorar a acusación de Satanás, porque era unha contención lexítima. Satanás aínda reclamaba terreo en cada un dos nosos corazóns, como atestiguaron as moitas confesións recentes, e sería inxusto que Deus nos dese un sinal que afirmase falsamente que eramos completamente fieis a Deus. Xa que logo, Gabriel foi impedido de axudarnos.

Todo isto ocorreu ao comezo da sétima praga —Armagedón—, pero non nos decatamos. Continuamos no noso estado pecaminoso durante outra semana enteira, antes de comprender claramente a verdadeira situación, que veu en resposta ás oracións de comprensión que se ofrecían. Entón Xesús mostrou o crítica que é realmente a situación. É como estar na ponte dunha nave espacial cando todas as luces vermellas de alerta comezan a parpadear porque o sistema de soporte vital fallou. Tómase unha decisión de emerxencia para chamar a todo o persoal responsable para abordar o problema inmediatamente, e hai un tempo moi limitado para corrixilo antes de que a falta de soporte vital acabe coa vida de todos a bordo da nave espacial.

O sistema de soporte vital de Deus fallou o 25 de setembro e, durante unha semana completa, nin sequera recoñecemos a urxencia! Agora queda menos dunha semana para abolir todo pecado das nosas vidas para restaurar a brecha e evitar a perda do noso Comandante en Xefe, así como do resto do Universo, que depende del. Sería un episodio dramático de Star Trek, pero cando deixas afundir que isto é REAL, e non só un programa de televisión ficticio ou só un soño, convértese nun poderoso motivador. Amamos ao noso Señor, porque El nos amou primeiro,^[22] e deu a súa vida por nós, e agora, non imos despertar a acción inmediata, apoderándonos da provisión de graza que el deu e devolverlle o seu propio amor no seu momento de necesidade? Se o amamos, cumpriremos os seus mandamentos!^[23]

Continuaremos noutra publicación canto antes, pero ata entón, ten en conta o seguinte:

Tedes as datas dos actos que dan as festas do outono. O Día das Trompetas resultou ser unha decepción e un aviso. Cando deberíamos poder ver a vitoria, se Deus gaña? Non ata despois do Día da Expiación... que significa o seguinte día de festa: o primeiro día da Festa dos Tabernáculos. Non veremos un sinal ata entón que realmente nos permita celebrar a vitoria de Deus na controversia, se gañamos. Todo depende de nós agora mesmo!

A sétima praga dá unha idea do que debería ocorrer ese día se o plan da profecía vai como se pretende. Despois dos acontecementos no ceo, di que houbo un terremoto, algo visible na terra, que é a caída e o castigo de Babilonia e a nosa vitoria. Iso corresponde ao que esperabamos ao comezo da sétima praga: o final dos 1290 días e o final do reinado de Satanás.

A raíz da acusación de Satanás, o xurado celestial decide quen é bo e quen non. Canto tempo debe levar o proceso?

No terceiro ano de Ciro rei de Persia unha cousa foi revelada a Daniel, cuxo nome se chamaba Beltsasar; e a cousa era certa, pero o tempo sinalado [batalla] foi longo [grande]: e entendeu a cousa e entendeu a visión. (Daniel 10:1)

As edicións do verso anterior están validadas polo Comentario bíblico adventista do sétimo día, que tamén proporciona outra información importante:

1. Terceiro ano de Ciro. Contado a partir da caída de Babilonia tanto na primavera como no outono, isto sería 536/535 a. C. (ver Dan 10:4; tamén sobre Esdras 1:1). Aparentemente, Daniel estaba agora preto do final da súa vida (ver Dan. 12:13), uns 88 anos, tendo en conta que tiña 18 anos cando foi levado cautivo (ver 4T 570) en 605 a.C. (ver com. 1:1). Dan. 10:1 introduce a sección final do libro, cap. 10 proporcionando o escenario na experiencia de Daniel para a súa cuarta gran profecía, rexistrada nos caps. 11 e 12. O corpo principal da narración profética comeza co cap. 11:12 e péchase co cap. 12:4, o resto do cap. 12 sendo unha especie de posdata da profecía. Sobre os cálculos de ano desde a primavera e o outono véxase Vol. II, páxinas 109–111.

Rei de Persia. Esta é a única profecía de Daniel datada en termos do reinado de Ciro. A Ciro recibe aquí o título de "rei de Persia", o que parece implicar que todo o imperio estaba gobernado polos persas, en contraste co título máis limitado, "rei sobre o reino dos caldeos", atribuído a Darío no cap. 9:1. Xorde da comparativa escuridade como príncipe do pequeno país de Anshan situado nas terras altas de Irán, Ciro derrocou sucesivamente nuns poucos anos os reinos mediano, lidio e babilónico, e uniunos baixo o seu dominio no maior imperio coñecido ata agora. Daniel e o seu pobo agora tiñan que tratar con tal monarca, e con quen aquí se revelan os poderes do ceo (cap. 10:13, 20) como esforzo.

Unha cousa. Unha expresión única usada por Daniel para describir o seu cuarto gran esquema profético (caps. 10-12) que aparentemente foi revelado. sen unha representación simbólica previa e sen ningunha alusión a símbolos (cf. caps. 7:16–24; 8:20–26). A palabra marah, "visión", dos vs. 7, 8, 16 refírese simplemente á aparición dos dous visitantes celestes de Daniel, mencionados nos vs. 5, 6 e 10–12 respectivamente. En consecuencia, algúns consideraron o cuarto esquema profético unha explicación máis detallada dos acontecementos representados simbolicamente na "visión" do cap. 8:1–14. Sobre esta base, os caps. 10–12 interpretaríase en termos da visión dos caps. 8, 9. Porén, a relación entre os caps. 10-12 e 8, 9 non é de ningún xeito tan claro ou seguro como o entre o cap. 8 e cap. 9 (ver com. 9:21).

Beltasar. Ver no cap. 1:7.

Tempo sinalado. heb. ṣaba', cuxo significado exacto aquí é dubidoso. A frase traduce unha soa palabra hebrea. Ṣaba' aparece case 500 veces no AT no sentido de "exército", "exército", "guerra" e "servizo". A súa forma plural, ṣeba'oth, forma parte do título divino "Señor Deus dos Exércitos". A KJV traduce ṣaba' como "tempo sinalado" ou "tempo sinalado", só tres veces (Xob 7:1; 14:14; e aquí). Dado que a palabra en calquera outro lugar aparentemente ten que ver cun exército, ou unha guerra ou un servizo duro, e na medida en que nestas tres pasaxes as mesmas ideas de guerra ou servizo duro teñen un excelente sentido, estas definicións probablemente deberían manterse aquí. O presente texto parece enfatizar unha intensidade de loita máis que un período prolongado de tempo. A pasaxe pódese traducir como "mesmo unha gran guerra" (RV) ou "foi un gran conflito" (RSV).

El entendeu. En contraste coas outras tres visións (cap. 2; 7; 8-9), que foron expresadas en termos altamente simbólicos, esta revelación final foi dada en gran parte en linguaxe literal. O anxo afirmou especificamente que viñera para facer que Daniel "comprendese o que acontecerá co teu pobo nos últimos días” (cap. 10:14). Este é o tema dos chs. 11 e 12. Non é ata preto do final desta visión (cap. 12:8) que Daniel atopa unha revelación sobre a que confesa: "Oín, pero non entendín".

Recapitulemos os puntos principais do Comentario bíblico á luz do que sabemos:

1. Daniel 10:1 é a introdución dunha profecía conectada que vai ata o final do libro, onde as liñas de tempo de 1290 e 1260 son destacadas, e polo tanto ten algo importante que ver con esas liñas de tempo.

2. O tema de Daniel 10-12 é literal, que confirma a validez do noso interpretación literal dos 1290 días.

3. "Tempo designado" debería terse traducido no significado de unha reunión para (gran) batalla, o que significa a reunión para a gran batalla de Armagedón a finais dos 1290 días.

4. O entendemento dado nestes capítulos é para "os últimos días" (o noso tempo).

Agora que entendemos a importancia deste capítulo á luz da sétima praga e da batalla de Armagedón, debemos preguntarnos que parte deste capítulo nunca foi descifrada antes.

Se estes capítulos comezan co Armagedón, como deberían rematar? Como rematan? Terminan con Daniel de pé no seu destino ao final dos días, noutras palabras, a resurrección. Estes capítulos tratan especialmente sobre o tempo que levará Armageddon, que é a nosa gran pregunta neste momento. Canto tempo levará esta feroz batalla na sala do ceo ata que saia o vencedor?

O Comentario bíblico tamén nos mostra que Daniel estaba de loito coma nós,^[24] e por razóns similares:

2. Loito. Daniel non indica especificamente a causa do loito, pero unha indicación da razón pódese atopar nos acontecementos que estaban ocorrendo entre os xudeus en Palestina neste momento. Evidentemente, foi unha grave crise a que ocasionou as tres semanas de loito de Daniel. Probablemente foi sobre a época na que os samaritanos levantaron a oposición contra os xudeus que, baixo Zorobabel, volveran recentemente do exilio (Esdras 4:1–5; ver PK 571, 572). Se os acontecementos deste capítulo ocorreron antes ou despois de que os xudeus puxeran realmente a primeira pedra (Esdras 3:8-10) do Templo depende de diferentes interpretacións da cronoloxía deste período (ver Vol. III, p. 97), e da posibilidade de que Daniel puidese utilizar un cálculo diferente en Babilonia que o da transición dos xudeus na Palestina da época. O período de loito de Daniel parece ser contemporáneo coa grave ameaza de que o decreto de Ciro podería non levarse a cabo ao final, por mor dos falsos informes enviados polos samaritanos á corte de Persia, nun intento de deter as operacións de construción. O feito significativo que durante estas tres semanas o anxo loitaba por influír en Ciro (vs. 12, 13) indica que estaba en xogo unha decisión vital do rei. Mentres rezaba para obter máis luz sobre temas aínda non completamente explicados en visións anteriores, o profeta, sen dúbida, participou noutro período de intensa intercesión (ver cap. 9:3-19) para que a obra do adversario poida ser controlada e para que as promesas de restauración de Deus se cumpran para o seu pobo elixido.

Agora podemos rastrexar as nosas experiencias na experiencia de Daniel, e mentres o facemos, vemos un "feito significativo" de que houbo unha loita de tres semanas. Esta é a "batalla que foi grande" (o noso Armagedón) como se indica no versículo 1.

Naqueles días eu Daniel estaba de loito tres semanas completas. (Daniel 10: 2)

A experiencia de Daniel dinos canto durará a batalla:^[25] tres semanas completas. Que é unha semana "completa"? Unha semana completa é de sete días, comezando o primeiro día da semana e rematando o sétimo día da semana. Isto significa, de domingo a sábado, de domingo a sábado, de domingo a sábado. Non se poden cumprir tres semanas completas de mércores a martes, nin ningún outro día da semana; debe cumprir de domingo a sábado!

Cando comezou a batalla de Armagedón? Activado Domingo 25 de setembro de 2016. Tres semanas completas (21 días) de batalla lévanos ata sábado, 15 de outubro, incluído.

Non comín pan agradable, nin carne nin viño viña na miña boca, nin me unxei en absoluto, ata que se cumpriron tres semanas enteiras. (Daniel 10: 3)

Isto significa que nós, como Daniel, non teremos motivos para "celebrar" ou "alegrarnos" ata que pasen tres semanas completas (cumpridas). O primeiro día que poderíamos ter motivos para celebralo sería o domingo 16 de outubro, pero tamén hai que ter moi presente as festas do outono. O domingo pola noite comeza a Festa dos Tabernáculos. Na terceira parte compartiremos máis luz sobre este domingo tan especial.

Mencionamos na publicación anterior que non podemos coñecer a decisión final da corte celestial ata despois de que se tome o Día da Expiación, e o seguinte día de festa posible é de feito o primeiro día da Festa dos Tabernáculos. Son necesarias tres semanas completas para que o conflito se resolva dende a nosa perspectiva.

Ao final das tres semanas, o anxo Gabriel apareceu a Daniel e explicou aínda máis a causa do atraso de tres semanas:

Entón díxome: Non temas, Daniel. pois dende o primeiro día que puxeches o teu corazón a entender e a castigarte diante do teu Deus, as túas palabras foron escoitadas, e eu vin polas túas palabras. Pero o príncipe do reino de Persia resistiume vinte un días: pero, velaquí, Miguel, un dos príncipes xefes, veu axudarme; e alí quedei cos reis de Persia. Agora vin para facerche entender o que lle acontecerá ao teu pobo nos últimos días: pois aínda a visión é para moitos días. (Daniel 10:12-14)

Algunha vez te preguntas que foi tan importante o período de tres semanas, 21 días, nesta experiencia de Daniel? Moitas partes desta pasaxe foron entendidas por moito tempo, pero só agora os 21 días móstranos o que literalmente está a suceder ao pobo de Deus (nós) nestes últimos días!

O Comentario identifica os actores e completa a interpretación:

12. Non teñas medo. Compare Apoc. 1:17. Estas palabras, sen dúbida, animaron persoalmente ao profeta na presenza do anxo, porque "permanecía temblando" (v. 11), e tamén asegurou a Daniel que, aínda que levaba tres semanas rezando sen unha resposta aparente, Deus escoitara desde o primeiro momento a súa súplica e púxose a respondela. Daniel non necesitaba temer polo seu pobo; Deus oírao, e Deus tiña o control.

13. Príncipe. heb. śar, unha palabra que aparece 420 veces no AT, pero aparentemente nunca co significado de "rei". Refírese aos principais servos dun rei (Xen. 40:2, traducido como "xefe"), aos gobernantes locais (1 Reis 22:26, ​​traducido como "gobernador"), aos subordinados de Moisés (Ex. 18:21, traducido como "gobernantes"), aos nobres e funcionarios de Israel (1 Cr. 22:17; Jer. 34:21; trad. “príncipes”), e especialmente aos mandos militares (1 Reis 1:25; 1 Cr. 12:21, traducido como “capitáns”). Neste último sentido aparece na expresión śar haṣṣaba', “comandante do exército” (a mesma expresión traducida como “príncipe do exército”, Dan. 8:11), nunha das ostracas de Laquish, unha carta escrita por un oficial do exército de Xudea ao seu superior, probablemente na época de Nabucodonosor durante a conquista de Daniel 588 a.C. estivo en Babilonia (ver Vol. II, pp. 586, 97; ver Xer. 98:34).

O Ser celestial que se lle apareceu a Xosué en Xericó chámase “o capitán [Heb. śar] do exército do Señor” (Xosué 5:14, 15). Daniel usa frecuentemente esta palabra en referencia a seres sobrenaturais (Dan. 8:11, 25; 10:13, 21; 12:1). En base a estas observacións algúns conxecturaron que śar denota un ser sobrenatural que naquel momento estaba en oposición aos anxos de Deus, e que estaba tentando dirixir o curso do reino de Persia contra os mellores intereses do pobo de Deus. Satanás sempre estivo ansioso por declararse príncipe deste mundo. A cuestión básica aquí era o benestar do pobo de Deus fronte aos seus veciños paganos. Dado que Michael é declarado como o "príncipe [śar] que defende os fillos do teu pobo" (cap. 12:1), non parece razoable que o "príncipe do reino de Persia" sexa un autodenominado "anxo da garda" para ese país de entre as armas do adversario. Que o conflito era contra os poderes das tebras está claro: “Durante tres semanas Gabriel loitou cos poderes das tebras, buscando contrarrestar as influencias que actuaban na mente de Ciro. ... Todo o que o ceo podía facer a favor do pobo de Deus fíxose. Por fin conseguiuse a vitoria; as forzas do inimigo estiveron en xaque todos os días de Ciro e todos os días do seu fillo Cambises” (PK 571, 572).

Por outra banda, śar pódese usar no sentido común de "gobernante", e nese sentido referiríase a Ciro, rei de Persia. Así entendido, os anxos do ceo vense loitando co rei para que dite un veredicto favorable aos xudeus.

aguantoume. O profeta ofrece unha visión da poderosa loita que está a suceder entre as forzas do ben e as forzas do mal. Pódese facer a pregunta: Por que o Señor permitiu que os poderes do mal loitasen polo control da mente de Ciro durante 21 días, mentres Daniel continuaba en loito e súplica? Esta pregunta debe ser contestada tendo en conta a verdade que estes acontecementos teñen que ser entendidos á luz do "propósito máis amplo e profundo" do plan de redención, que "era reivindicar o carácter de Deus ante o universo. ... Ante todo o universo [a morte de Cristo] xustificaría a Deus e ao seu Fillo no seu trato coa rebelión de Satanás” (PP 68, 69; cf. DA 625). "Non obstante, Satanás non foi destruído [na morte de Cristo]. Os anxos nin entón entenderon todo o que estaba implicado na gran polémica. Os principios en xogo debían ser revelados máis plenamente” (DA 761). Ver no cap. 4:17.

Para refutar a afirmación de Satanás de que Deus é un tirano, o Pai celestial considerou oportuno reter a súa man e permitir ao adversario a oportunidade de demostrar os seus métodos e procurar gañar homes para a súa causa. Deus non forza a vontade dos homes. El permite a Satanás un grao de liberdade, mentres que a través do seu Espírito e dos seus anxos suplica aos homes que resistan o mal e sigan o dereito. Así Deus demostra ao universo que mira que é un Deus de amor, e non o tirano Satanás o acusou de ser. Foi por iso que a oración de Daniel non foi contestada inmediatamente. A resposta esperou ata que o rei de Persia fixo a súa elección polo ben e contra o mal, pola súa propia vontade.

Aquí revélase a verdadeira filosofía da historia. Deus estableceu o obxectivo final, que seguramente se alcanzará. Polo seu Espírito, El traballa nos corazóns dos homes para cooperar con El para acadar ese obxectivo. Pero a pregunta sobre o camiño que escolle cada individuo é totalmente a súa propia decisión. Así, os acontecementos da historia son produto tanto de axencias sobrenaturais como da libre elección humana. Pero o resultado final é de Deus. Neste capítulo, como quizais en ningún outro lugar das Escrituras, o veo que separa o ceo da terra é retirado e revélase a loita entre os poderes da luz e das tebras.

Michael heb. Mika'el, literalmente, "quen [é] como Deus?" Descríbese aquí como "un dos principais príncipes [Heb. śarim]”. Máis tarde descríbese como o protector particular de Israel (cap. 12:1). A súa identidade non se indica definitivamente aquí, pero unha comparación con outras escrituras identifícao como Cristo. Xudas 9 chámao "o arcanxo". Segundo 1 Tes. 4:16, a "voz do arcanxo" está asociada coa resurrección dos santos na chegada de Xesús. Cristo declarou que os mortos sairán das súas tumbas cando escoiten a voz do Fillo do Home (Xoán 5:28). Parece así claro que Michael non é outro que o propio Señor Xesús (ver EW 164; cf. DA 421).

O nome Miguel como nome dun ser celestial aparece na Biblia só en pasaxes apocalípticos (Dan. 10:13, 21; 12:1; Xudas 9; Apoc. 12:7), nos casos nos que Cristo está en conflito directo con Satanás. O nome en hebreo, que significa "quen é como Deus?" é á vez unha pregunta e un reto. Tendo en conta o feito de que a rebelión de Satanás é esencialmente un intento de instalarse no trono de Deus e "ser como o Altísimo" (Isaías 14:14), o nome de Miguel é o máis adecuado para Aquel que se comprometeu a reivindicar o carácter de Deus e refutar as afirmacións de Satanás.

Eu quedei alí. A LXX, seguida de Theodotion, di: "e deixeino [a Miguel] alí". Tal lectura foi adoptada por varias versións modernas (Good-speed, Moffatt, RSV), sen dúbida porque non parecía claro por que o anxo debía afirmar que quedou cos reis de Persia cando Miguel acudira na súa axuda. Compare con esta lectura a afirmación: "Pero Miguel veu na súa axuda, e despois quedou cos reis de Persia" (EGW, Material complementario, sobre Dan. 10:12, 13).

Algúns ven outro posible significado no texto hebreo tal e como está. A loita aquí descrita foi esencialmente entre os anxos de Deus e "os poderes das tebras, que buscan contrarrestar as influencias que actúan na mente de Ciro" (ver PK 571, 572). Coa entrada no concurso de Miguel, o Fillo de Deus, os poderes do ceo conseguiron a vitoria e o maligno viuse obrigado a retirarse. A palabra traducida "permaneceu" úsase noutro lugar no sentido de "quedarse" cando outros saíron ou foron levados. Así, este verbo úsase de Xacob cando quedou atrás no regato de Jaboc (Xen. 32:24), e dos pagáns aos que Israel permitiu permanecer na terra (1 Reis 9:20, 21). Tamén é a palabra que Elías aplicou a si mesmo cando cría que todos os demais se apartaran da verdadeira adoración de Xehová: "Eu só quedo eu" (1 Reis 19:10, 14). Como usa o anxo na presente pasaxe, podería significar que coa chegada de Miguel, o anxo maligno viuse obrigado a marchar, e o anxo de Deus "quedou alí xunto aos reis de Persia". “Por fin conseguiuse a vitoria; as forzas do inimigo estaban controladas” (PK 572). Dúas traducións que suxiren este mesmo pensamento son as de Lutero, "alí gañei a vitoria cos reis en Persia" e Knox, "e alí, na corte de Persia, quedei mestre do campo".

Reis de Persia. Dous manuscritos hebreos di: "Reino de Persia". As versións antigas dicían: "rei de Persia".

14. Nestes últimos días. heb. be'acharit hayyamim, "na última parte [ou final] dos días". Esta é unha expresión que se usa con frecuencia na profecía bíblica, que sinala a parte final de calquera período da historia que teña en vista o profeta. Así, Xacob usou o termo "últimos días" en referencia á fortuna final de cada unha das doce tribos da terra de Canaán (Xen. 49:1); Balaam aplicou o termo á primeira chegada de Cristo (Núm. 24:14); Moisés utilizouno nun sentido xeral do futuro distante, cando Israel sufriría tribulacións (Deut. 4:30). A expresión pode, e moitas veces fai, referirse directamente aos acontecementos finais da historia. Ver en Isa. 2:2.

Por moitos días. Como indican as cursivas, non hai palabra para "moitos" no texto hebreo. A palabra "días" aquí parece ter o mesmo significado que na cláusula inmediatamente anterior. O anxo veu a dicirlle a Daniel o que acontecería cos santos ao longo dos séculos ata a segunda vinda de Cristo. A énfase desta cláusula final do verso non está tanto na duración do tempo en perspectiva, como no feito de que o Señor ten aínda máis verdade para ser transmitida a Daniel mediante unha visión. Traducido literalmente, este verso di: "E cheguei a facerche entender o que lle sucederá ao teu pobo na última parte dos días, porque aínda hai unha visión para os días".

Ningún rei terrestre puido resistir a Gabriel. Era Satanás o que loitaba, e quen provocou o atraso de 21 días. En resumo, estes 21 días de conflito entre Cristo e Satanás foron dados como unha información específica para nós aquí ao final dos tempos, un período de tempo literal para a batalla de Armagedón. Agora sabemos canto tardará a batalla, e cando poderemos ver o resultado final.

Puntos importantes están espallados polo resto do capítulo do Comentario bíblico:

16. Como a semellanza. Gabriel velou o seu brillo e apareceu en forma humana (ver SL 52).

A visión. Algúns comentaristas consideran que Daniel aquí refírese á visión dos caps. 8 e 9; outros cren que foi a revelación actual a que aflixiu tan agudamente ao profeta. Tendo en conta o feito de que o termo "visión" en ambos os versos 1 e 14 parece aplicarse á revelación dos caps. 10–12, e tamén porque a declaración de Daniel aquí no cap. 10:16 é unha continuación lóxica da súa reacción (v. 15) á declaración do anxo sobre "a visión" (v. 14), parece razoable concluír que o profeta está aquí falando da visión da gloria divina que estaba presenciando.

19. Moi querido. Ver no v. 11.

20. Co príncipe. Pódese entender que o KJV significa que o anxo debía loitar ao lado do príncipe de Persia ou que debía loitar contra el. As versións gregas son tamén ambiguas. A preposición meta, "con", que emprega, pode implicar alianza, como en 1 Xoán 1:3, ou hostilidade, como en Apoc. 2:16. O hebreo desta pasaxe, porén, parece dar unha clara indicación do seu significado. O verbo lacham, "loitar", úsase 28 veces no AT, seguido, como aquí, da preposición 'im, "con". Nestes casos, o contexto indica claramente que a palabra debe tomarse no sentido de "contra" (ver Deut. 20:4; 2 Reis 13:12; Xer. 41:12; Dan. 11:11). Parece certo, entón, que o anxo está aquí falando dun novo conflito entre el e o "príncipe de Persia". Esdras 4:4–24 mostra que esta loita continuou moito despois do tempo da visión de Daniel. "As forzas do inimigo estiveron en xaque todos os días de Ciro e todos os días do seu fillo Cambises, que reinou uns sete anos e medio" (PK 572).

Príncipe de Grecia. A palabra hebrea aquí para "príncipe", śar, é a mesma que a empregada anteriormente (ver com. v. 13). O anxo díxolle a Daniel que regresaba para continuar a loita contra os poderes das tebras que loitaban polo control da mente do rei de Persia. Despois mirou máis cara ao futuro e indicou que cando finalmente se retirase da loita, produciríase unha revolución nos asuntos mundiais. Mentres o anxo de Deus mantivo a distancia ás forzas do mal que buscaban dominar o goberno persa, ese imperio mantivo. Pero cando a influencia divina foi retirada e o control dos líderes da nación quedou totalmente aos poderes das tebras, a ruína do seu imperio axiña seguiu. Liderados por Alexandre, os exércitos de Grecia arrasaron polo mundo e extinguiron rapidamente o Imperio persa.

A verdade declarada polo anxo neste verso arroxa luz sobre a revelación que segue. A profecía seguinte, un rexistro de guerra tras guerra, adquire un significado maior cando se entende á luz do que aquí observou o anxo. Mentres os homes loitan uns cos outros polo poder terreal, entre bastidores e escondidos aos ollos humanos, está a suceder unha loita aínda maior, da que o fluxo e refluxo dos asuntos terreais é un reflexo (ver Ed 173). Como se mostra que o pobo de Deus está preservado ao longo da súa convulsa historia —rexistrada proféticamente por Daniel—, así é certo que nesa loita maior, as lexións da luz terán a vitoria sobre os poderes das tebras.

21. Observado. heb. rasham, "inscribir", "escribir".

Escritura. heb. kethab, literalmente, "unha escritura", do verbo kathab, "escribir". Os plans e propósitos eternos de Deus están aquí representados como escritos. Compare con Sal 139:16; Feitos 17:26; ver en Dan. 4:17.

Ningunha que aguante. Esta frase tamén se pode traducir: "non hai ninguén que se esforce". Isto non pode significar que todos fosen alleos á loita, excepto os dous seres celestes mencionados aquí. "A polémica foi unha na que todo o ceo estaba interesado" (PK 571). O significado probable da pasaxe é que Cristo e Gabriel asumiron o traballo especial de loitar contra as tropas de Satanás que tentaron asegurar o control dos imperios desta terra.

O teu príncipe. O feito de que se fale de Miguel especificamente como o teu príncipe (o pronome hebreo é plural), pono en forte contraste co "príncipe de Persia" (vs. 13, 20) e "o príncipe de Grecia" (v. 20). Michael foi o campión do lado de Deus da gran controversia.

Pero agora que sabemos canto durará a batalla, ábrese outra pregunta... Non pasará nada o Día da Expiación, xa que chega antes de que rematen os 21 días? Para responder a iso, necesitamos aplicar o principio: "Lembra o pasado para comprender o futuro".

Estamos cumprindo as festas do outono. Como fixemos iso ata agora? O Día das Trompetas, vivimos unha "gran decepción" mentres buscabamos o sinal da chegada do Fillo do Home (a segunda vinda) nas nubes. Lémbrache algo que recordamos sobre o cumprimento do Día das Trompetas da historia pasada?

Segundo o Espírito da Profecía, o movemento millerita cumpriu a festa das Trompetas dando o aviso da segunda vinda.^[26] Tamén buscaban a vinda do Fillo do Home. Cando William Miller esperaba que Xesús viñese? 1844 - NON! O movemento millerita predicou que a segunda vinda sería 1843! Foi entón cando se produciu a verdadeira “gran” decepción, porque esa era a data que se predicaba durante tantos anos e chamara a atención de todas as igrexas. Cando pasou ese tempo, a maioría da xente comezou a caer, e foi un número comparativamente menor o que agardaba polo Señor o 22 de outubro de 1844. Esta última foi coñecida como a gran decepción porque era máis profunda e amarga, como finalidade definitiva para a(s) decepción(s) anterior(es). Ese mesmo día (a mañá do 23^rd), Hiram Edson viu en visión que o xuízo de investigación comezara no ceo.

A data da decepción foi 1843, mentres que 1844 foi o inicio do xuízo. Si, 1844 tamén foi unha decepción, pero xa que estamos aprendendo do pasado para entender o futuro, hai que recoñecer que a decepción de 1844 non se repetirá no noso tempo! O segundo "Miller" non se sentirá decepcionado como o primeiro Miller. En cambio, agardamos un acontecemento correspondente ao feito verdadeiro acontecido en 1844: algo que ver co xuízo. En 1844 comezou o xuízo, polo que no noso Día da Expiación podemos esperar o acontecemento correspondente: o xuízo debe rematar finalmente! Satanás debe ser anulado no tribunal celestial e o caso debe ser pechado.^[27]

Mire agora a nosa experiencia actual no cumprimento dos días de festa: O Día das Trompetas foi o noso día de desilusión, correspondente a 1843. O día seguinte de festa é o Día da Expiación, que é o fin do xuízo, que corresponde ao comezo do xuízo de 1844. A diferenza da experiencia dos Milleritas, que se decataron despois de que o xuízo decepcionou un tempo. non pasará nada visible ese día. A nosa potencial decepción para ese día está completamente desarmada. Non haberá explosión de raios gamma ese día. Simplemente será un evento celestial invisible, cando a obxección de Satanás será contestada e todo o caso será decidido.^[28] Así aprendemos do pasado para entender o futuro.

Aínda que se decide o Día da Expiación, non coñeceremos o resultado do caso durante uns días máis ata que Gabriel, o anxo do Señor, regrese na forma do "terremoto" profetizado o domingo despois dos 21 días das tres semanas completas. Entón veremos a Babilonia desmoronarse, pero saberemos entón que Deus gañou a vitoria? Se non vemos nada ese día, entón sabemos con certeza que o peor escenario posible ao final do soño de Angélica ten que producirse. Pero aínda que vexamos a Babilonia desmoronarse, non podemos estar seguros do resultado (porque as nacións poden autodestruírse polo seu propio poder) ata que vexamos a resurrección especial, a glorificación e o sinal do Fillo do Home... só entón saberemos que gañamos a guerra.^[29]

Entón, moitas cousas foron pasando no ceo.^[30] Xesús dixo: "Está feito". Satanás obxectou, dicindo: "Non! Eses son pecadores, son meus! Xesús tivo que decidir negarnos o sinal do Fillo do Home o día das Trompetas, porque aínda non se podía pechar o caso. Aínda tiñamos o pecado pegado a nós. Estaremos limpos no Día da Expiación para que Deus poida gañar a guerra? Entón Xesús pode viaxar á Terra para revelar o sinal da vitoria o primeiro día da Festa dos Tabernáculos. A destrución total divina chegará ao mundo en seis días, igual que foi creada en seis días... e Xesús virá xusto a tempo para rescatar ao seu pobo.

Estes son días solemnes, e mentres o Día da Expiación se apresura cara a nós, debemos seguir investigando nas nosas almas en preparación para ese día fatídico:

E esta será unha lei perpetua para vós: que no sétimo mes, o día dez do mes, aflixiredes a vosa alma e non facedes ningún traballo, xa sexa un da vosa patria ou un forasteiro que habite entre vós. Porque naquel día o sacerdote fará expiación por vós, para purificarvos, para que esteades limpos de todos os vosos pecados diante do Señor. Será para vós un sábado de descanso, e aflixiredes as vosas almas, por un estatuto para sempre. (Levítico 16:29-31)

Temos que estar completamente limpos. Miguel (Xesús) está atado porque ten que facer un xuízo imparcial. Non pode axudarnos, e o Espírito Santo está desesperado coa nosa condición. Non había ninguén no foro que estivese limpo.

Vostede o pediu

Agora volvamos aos correos electrónicos que recibimos dos incrédulos...

Data: mércores, 5 de outubro de 2016 14:05
Para: John Scotram
Asunto: A última conta atrás: Artigo final necesario!^[31]

Este é un correo electrónico de consulta a través de www.lastcountdown.org/ de:

Xxx Xxxxx

...”Chega o 25 de setembro, se non pasa nada, a nosa mensaxe secarase por completo. É triste que axudamos a Babilonia advertindo sobre cataclismos durante tanto tempo. Como o Éufrates, fornecemos a Babilonia a nosa mensaxe".^[32]

Tamén é triste que agora as futuras revelacións reais de Deus sexan máis difíciles de aceptar. Deus estaba detrás disto ou non... agora sabemos a resposta a iso! Espero que estea disposto, polo menos, a abandonar esta páxina coa admisión do erro. Non fai falta apuntar co dedo, pero desactivar este sitio, como a última vez, non axuda a que as persoas que creron que esta mensaxe sigan avanzando. e con sorte fóra de Babilonia! As boas intencións non importan, a verdade importa e claramente esta teoría era fantasía. Fantasía Oxalá fose verdade, gustaríame que todos puidésemos volver a casa a finais deste mes... chamémoslle como é e sigamos!^[33]

Compare a parte en negra coa descrición das "dúas testemuñas" de Apocalipsis 11:

E os seus cadáveres xacerán na rúa da gran cidade, que espiritualmente se chama Sodoma e Exipto, onde tamén o noso Señor foi crucificado. E os dos pobos e tribus e linguas e nacións verán os seus cadáveres tres días e medio. e non permitirán que os seus cadáveres sexan metidos en sepulturas. (Revelación 11: 8-9)

O autor dese correo electrónico quere que o noso "cadáver" (o noso sitio web) quede alí para que todos o vexan. ¡Non quere que o derriben e o enterren! A verdade é que Satanás venceunos tal e como di no verso anterior:

E cando rematen o seu testemuño, a besta que sube do abismo fará guerra contra eles, e vencerá-os e matará. (Revelación 11: 7)

E agora persoas como o autor desa mensaxe anterior están alegradas como di no seguinte verso:

E os habitantes da terra alegraranse por eles, e alégrate, e mandaranse agasallos uns a outros; porque estes dous profetas atormentaban aos que moraban na terra. (Apocalipse 11:10)

Iso é describir o punto decisivo da batalla, cando a aparente derrota está a piques de converterse en vitoria para as dúas testemuñas. A igrexa parece a piques de caer, pero non debe caer.^[34] A nosa esperanza e foco debe permanecer na vitoria sobre o pecado, pero o xuízo remata en Yom Kippur! O tempo é curto!

Despois do Día da Expiación é a Festa dos Tabernáculos. Non tendo orixe xudía, temos que estudar o que significa a festa. Aqueles de nós de orixe adventista estamos bastante familiarizados co significado do Día da Expiación e mesmo do Día das Trompetas, pero ademais dunha observación casual de que faríamos ben en celebrar a festa dos tabernáculos,^[35] Ellen G. White non dixo moito sobre iso.

Aquí tes un resumo que explica o significado da Festa dos Tabernáculos dun xeito que se relaciona moi ben con nós:

Deus reúne ao seu pobo

A Biblia fala do xuízo final como unha colleita (Oseas 6:11; Joel 3:13; Mat. 13:39; Apoc. 14:15). É un futuro Día de Reunión cando Deus reúne o seu pobo para si e queima os malvados como palla e restrollo.

Porque velaquí, o día está chegando, ardendo coma un forno; e todos os arrogantes e todos os malhechores serán palla; e o día que vén prenderaos, di o Señor dos exércitos, e non lles deixará nin raíz nin póla. “Pero para vós que temedes o meu nome, o sol da xustiza sairá con cura nas súas ás; e sairás e saltarás como becerros do establo (Malaquías 4:1-2).

Cando o Mesías estableza o seu reino milenario, reunirá o remanente de Israel á súa terra. Isaías describiu este acontecemento como a colleita de olivas. As ramas das árbores son golpeadas con varas e as olivas recóllense unha vez que caen ao chan. Véxase Isaías 27:12-13; 11:11-12; Xeremías 23:7-8.

Os xustos entre os xentís tamén serán reunidos para o Señor. Nese día, os xentís orarán en Xerusalén. Vexa Zech. 14:16-17.

As nacións xentís que se negan a celebrar a Festa dos Tabernáculos no reino milenario non recibirán choiva sobre as súas terras. Esta pasaxe proporcionou a base bíblica para a tradición de orar pola terra durante a Festa dos Tabernáculos (Howard/Rosenthal 145-6).

O Señor non só reunirá ao seu pobo, senón que acampará no medio deles durante o próximo reino mesiánico. - ver a Ezek. 37:27-28; cf. Apoc. 21:3.

O sinal da presenza de Deus, a gloria Shekinah, verase de novo en Sión (Is. 60:1, 19; Zac. 2:5). Aparecerá como un lume brillante sobre todo o monte Sión. Será como un tabernáculo, proporcionando protección e refuxio á nación despois de séculos de persecución e o tempo das angustias de Xacob.

“Entón o Señor creará sobre toda a zona do monte Sión e sobre as súas asembleas unha nube de día, mesmo fume, e o brillo dun lume ardente de noite; pois sobre toda a gloria será un dosel. Haberá un abrigo para dar sombra da calor durante o día, e refuxio e protección contra a tempestade e a choiva" (Isaías 4:5-6).

Entón, xa vedes, hai dúas cousas que deberían cumprir na Festa dos Tabernáculos. Por unha banda, Deus reunirá ao seu pobo...dous exércitos mesmo^[36]—e tabernáculo entre eles na forma do sinal da presenza de Deus, que entendemos como o sinal do Fillo do Home sete días antes da Segunda Venda. Por outra banda, os fardos dos impíos serán queimados. Así, o significado da propia Festa dos Tabernáculos confirma a nosa comprensión de que a vitoria non se fará visible no Día da Expiación, senón na Festa dos Tabernáculos.

Atar o nó entre Daniel e o Apocalipse

Volvemos a Daniel 10, onde che mostraremos unha gran confirmación máis dos nosos estudos rematados. Os capítulos 10 ao 12 de Daniel forman unha unidade conectada, como aprendemos co Comentario. Como tal, podemos ver eses capítulos xuntos como un quiasma literario,^[37] onde o principio de Daniel 10 está en relación co final de Daniel 12.

Daniel 10 comeza co tema dunha gran batalla de 21 días, a Batalla de Armagedón. Por outra banda, Daniel 12 remata coas liñas de tempo de 1290 e 1335, que (antes da mensaxe de Orión) sempre foron bastante ambiguas en canto á súa correcta aliñación. Os 1290 días comezan cos 1335? Rematarán co 1335? Flotan nalgún lugar a mediados do 1335? Esas preguntas estiveron sempre na mente dos estudantes da profecía do tempo final.

Resolvemos correctamente os prazos? Fixamos o final dos 1335 días en función da segunda data de chegada, que determinamos a partir do calendario da festa deste ano en particular, que atopamos a través da mensaxe de Orión e do HSL.^[38] Despois, fixamos o inicio dos 1290 días en función da elección do Papa Francisco.^[39] Funcionou, pero a Biblia incluso o especifica con máis claridade...^[40]

A "gran batalla" de 21 días (a batalla de Armagedón) de Daniel 10, máis os 7 días de viaxe de Xesús^[41] (o sinal do Fillo do Home) dinnos directamente que debe haber unha "hora" de 28 días^[42] despois dos 1290 días da abominación da desolación! Así, a Biblia ofrécenos a disposición das liñas de tempo de 1290 e 1335 días en días literais.

Esta non é só unha confirmación do noso arranxo temporal,^[43] senón tamén do ano da chegada de Xesús. Esa disposición non encaixaría para calquera ano, porque o Último Gran Día (o oitavo día da Festa dos Tabernáculos) non sempre cae no mesmo día. Só este ano, en combinación coa data das eleccións do Papa Francisco, cabe a batalla de 21 días + sete días! En calquera outro ano, os días de festa serían máis cedo ou máis tarde.

Unha vez máis vemos probas bíblicas dos nosos estudos: a Voz de Deus do ceo e a Palabra escrita están a dicir o mesmo. Así que... rematemos esta batalla, compañeiros da cruz. E entón, Señor, ven á hora sinalada!

Un saúdo dende o noso campamento...

Escribo para compartir algunhas noticias "apocalípticas" que sucederon este día! Quizais xa viches o artigo en Facebook:
Conflito en Siria: IS "expulsado da cidade simbólica de Dabiq"

Esta cidade de Dabiq é mencionada nunha profecía islámica do fin dos tempos, que existe desde que o seu "profeta" a escribiu hai máis de 1500 anos. É algo así como o seu equivalente de Armageddon. Por suposto, tamén se profetiza na Biblia (a través das trompetas, por exemplo, como explicamos en moitos artigos). Lembra o artigo do cabalo de Troia e o exército de 200 millóns de homes que está esperando o sinal de "formiga de lume". Para os islamitas, a toma desta cidade é altamente simbólica!

Isto tamén parece ser unha confirmación da "hora" de sete anos de tentación (proba) de Apocalipsis 3:10 despois da segunda vinda, cando o Islam tomará represalias e apoderarase do mundo, non só culturalmente, senón tamén con forza, perseguindo ata os confíns da terra aos "cristiáns" que rexeitaron a Cristo de novo... por desgraza xa non como o derramamento da salvación de Deus.

Bendicións!

Amigos e amigas, hoxe recibimos moita luz neste sábado cerimonial, primeiro día da Festa dos Tabernáculos!!! Anímate connosco, mentres continuamos esta experiencia de acampada...

Mentres escribimos sobre os temas de hoxe, queremos poñervos ao día do que máis aprendemos sobre o "dobre día" de destrución do que empezamos a falar na publicación anterior. Foi un día de "dobre destrución", o que significa que necesitamos dúas cousas destrutivas ese día, e non só unha. Tamén temos que entender por que a captura de Dabiq aínda non foi un gran evento destrutivo, senón só o sinal para as formigas de lume, que traerá a destrución máis tarde. Afrontemos estas cousas unha a unha...

En primeiro lugar, é importante ter en conta que a profecía islámica da batalla de Dabiq fala de 80 estados atacando. Como pode ser iso, cando a cidade foi capturada por "rebeldes sirios apoiados polos turcos"? A resposta é que Turquía é membro da OTAN e, polo tanto, os rebeldes apoiados por Turquía tamén foron apoiados pola OTAN. Isto significa que todos os estados membros da OTAN apoiaban isto.

A OTAN, con todo, está formada por só 28 estados membros, non por 80. Non obstante, a lista de membros da OTAN inclúe dúas potencias que son grupos "unidos" de estados máis pequenos: os Estados Unidos e o Reino Unido. Se expandes os Estados Unidos e o Reino Unido ao número dos seus estados individuais, a profecía cúmprese exactamente:

Estados membros 28
- 1 sacar os EUA no seu conxunto
+ 50 postos nos estados individuais dos EUA
- Saco o Reino Unido no seu conxunto
+ 4 postos nos estados individuais do Reino Unido (Inglaterra, Escocia, Irlanda, Baleas)
= 80

Así, podes ver que a profecía islámica ocorreu moi precisamente para o sinal da formiga de lume.

Agora para o segundo evento destrutivo... Estaba vendo os desenvolvementos da "Tercera Guerra Mundial"? Que viches? A ameaza da Terceira Guerra Mundial depende da crise de Siria, e ese foi o tema das conversacións entre os líderes mundiais o sábado en Lausana, Suíza. Todos os que miraban a ameaza da Terceira Guerra Mundial estaban pendentes do resultado da reunión para ver se os dous principais actores (Rusia e EE.UU.) irían á guerra ou chegarían a un acordo. A noticia que saíu parecía anticlimática: inicialmente se minimizou a importancia da reunión e EEUU só respondeu con "máis sancións".

Non obstante, hai outra cousa entre bastidores. Por exemplo, o ministro de Asuntos Exteriores de Alemaña dixo que "xa non podemos excluír a posibilidade dun conflito armado con Rusia". Iso dise dun xeito moi suavizado, pero se o entendes ben, quere dicir que previamente (antes da reunión de Lausana), Alemaña fixo descartar esa posibilidade, pero algo cambiou como resultado da reunión, e agora un conflito armado é "posible". Isto significa que o novo entendemento ao que se chegou na reunión debeu ser: Rusia non retrocederá, e a única forma de detelos é coa forza militar. Polo tanto, a forza militar xa non se pode descartar.

Putin non estivo ansioso por ir á guerra. Estivo preparado, pero non ten ganas. Leva moito tempo avisando ao mundo, dicíndolles que a Terceira Guerra Mundial se aveciña se continúan coas súas políticas, pero non estivo ansioso por comezar a guerra. En xuño, por exemplo, Putin dixo que atacaría a OTAN "só no soño dun tolo".

Agora, con todo, comezamos a ver titulares coma este:
Vladimir Putin dille aos EE. UU. "Se queres unha guerra, conseguirás unha, EN TODAS PARTES"

Que fixo o cambio? Isto lémbranos que Deus establece reis e elimina os reis, e está nos seus consellos para dirixir os asuntos dos homes. A reticencia de Putin a comezar a Terceira Guerra Mundial é o noso paralelismo co rei de Persia que resiste (ou resiste) á vontade de Deus. Pero cando Michael chegou ao final dos 3 días, entón a influencia de Satanás sobre o rei de Persia (ou sobre Putin no noso caso) foi superada. Agora Putin decidiu (ou deuse conta) de que debe guerra contra o resto do mundo occidental (OTAN, EUA, Europa, etc.).

Así, en resumo, o domingo desencadeáronse dous eventos destrutivos: a jihad islámica (unha guerra mundial relixiosa) e a WW3 (unha guerra mundial política). Así, temos unha dobre guerra, tanto relixiosa como política, así como o papa é un líder relixioso e político, e o seu estado é tanto relixioso como político. Babilonia recibirá o dobre de recompensas.

Agora imos pasar á cuestión de por que aínda non comezou a destrución. Esas dúas guerras foron declaradas, pero as bombas aínda non comezaron a caer. Ningunha bomba voou o domingo, e ningunha o luns... iso significa que a nosa idea de que o mundo será destruído en seis días non se está a producir. Iso é bo, porque agora podemos seguir compartindo contigo a alegría da Festa dos Tabernáculos ata que veña Xesús. Significa que estamos completamente salvados da "hora da tentación" (proba) da que se fala en Apocalipse 3:10. Podemos louvar ao Señor por iso!

O que isto significa é que o peso total das pragas caerá despois da Segunda Venda. Os seis (ou sete) días para a desfeita da creación desta terra son realmente anos: os sete anos de tribulación de Ezequiel 39:9, a "hora" de Orión da que nos libramos.

Ese concepto ten grandes implicacións. Significa que a chegada de Xesús será unha sorpresa total para o mundo. Non será un segredo (todos os ollos o verán^[46]) pero será unha sorpresa. O mundo non saberá de antemán que Xesús está a vir (porque rexeitaron a mensaxe de Orión). Iso debería facervos preguntar cal podería ser o sinal do Fillo do Home... que esperabamos hoxe no primeiro día da Festa dos Tabernáculos!

Quero subliñar que agora, máis que nunca, é moi importante que poidas estudar pola túa conta. Tes a mesma vantaxe que nós, o mesmo Espírito Santo, para guiarte a toda a verdade. Estamos pasando polos nosos desafíos de campamento aquí, e cada un está pasando polos seus desafíos nas súas localizacións, e ademais dos desafíos físicos, tamén temos a mesma batalla espiritual con esperanzas, expectativas e decepcións, e podemos recibir o mesmo consolo e luz de Deus a través do estudo co Espírito Santo. Non esperes por nós, pero usa as ferramentas que tes para pasar estes días de festa! Debemos permanecer fieis, e a luz que recibimos da palabra de Deus axúdanos a facelo.

Bendicións!

Esta publicación ten cousas moi interesantes! Estabamos esperando o sinal do Fillo do Home o luns, porque debería chegar sete días antes da Segunda Venda baseado na famosa figura de Ellen G. White de sete días para viaxar a/desde a nebulosa de Orión. Non vimos nada esa noite, pero polo menos fomos animados co estudo de Daniel 10 e a comprensión do dobre día segundo a Biblia.

O luns pola mañá comezou o primeiro día da Festa dos Tabernáculos (un día de sábado cerimonial), e comentabamos que acampamos en tendas de campaña en lugar de tabernáculos (casetas) feitos con pólas de árbores como fan os xudeus. O Señor lévanos en todo o que facemos, e algo tan sinxelo como acampar en tendas non é unha excepción. Por que tendas de campaña e non casetas?

As casetas eran un recordatorio para os fillos de Israel de que dependeron durante 40 anos da nube de día e da columna de lume de noite que os protexía. Dependían de Deus para protexerse do sol durante o día e do frío pola noite nas condicións desérticas do deserto. Tamén pasamos por unha experiencia de deserto de 120 anos desde o rexeitamento da luz en 1888 na Igrexa Adventista.

A igrexa xa se dividiu oficialmente, por certo. O GC publicou un documento para ser votado no Consello Anual deste ano no que se afirmaba que a igrexa necesita reconciliación. Iso é o mesmo que admitir que a igrexa se dividiu, e xa non é unha igrexa. O barco da igrexa rompeuse.

Iso significa moito, porque Deus xa non ten unha igrexa organizada na terra. A misión da igrexa era estender a luz da verdade ao mundo. Agora que a igrexa está rota, admite oficialmente que xa non é a igrexa de Deus e que xa non é o seu órgano vocal no mundo. Ese é un sinal máis de que Xesús debe vir agora, e non é casual que esta admisión ocorrese o día de Iom Kippur. A igrexa organizada votou o documento e condenouse a si mesma no xuízo.

Pero Deus estivo conducíndonos polo deserto a través do alicerce de lume (dándonos a luz da verdade) e a nube de día (protexéndonos do sol ardente, as mentiras do deus sol). A mensaxe de Orión, coa trompeta e os reloxos da peste e todo o que implica, levounos polo deserto e ata os límites da terra de Canaán. Lembra que a Festa dos Tabernáculos trata sobre as marchas arredor de Xericó. Este primeiro día da festa fixemos a nosa primeira marcha simbólica e tocamos o noso primeiro "shofar". Pero iso non é todo o que simboliza a festa.

Por que tendas en vez de tabernáculos? Cando vemos as nosas tendas aquí, pensamos nas historias dos patriarcas como Abraham e Sara que vivían en tendas. Tiñan moito gando, e vivían en tendas de campaña para poder moverse co seu rabaño de cando en vez cando fose necesario. Vivimos en tendas de campaña e ata levamos connosco algunhas das nosas vacas para estar preto da nosa zona de acampada. O Señor quere que todos recoñezamos que somos como os "pastores" que esperan a súa chegada. Tamén estamos a sentir un pouco as penurias da vida dos patriarcas, aínda que aínda temos moitas comodidades que non tiñan.

Imos ler sobre os pastores que esperan a vinda de Xesús:

E aconteceu naqueles días que saíu un decreto de César Augusto para que todo o mundo fose gravado. (E este tributo fíxose por primeira vez cando Cirenio era gobernador de Siria.) E todos foron gravados, cada un á súa cidade. (Lucas 2:1-3)

Teña en conta que esta tributación formaba parte dun censo. Tamén o estaban contando o pobo mentres pagaba os seus impostos. Tamén é interesante que aquí se mencione un gobernador particular de Siria, porque tamén temos algo a suceder cun gobernante en particular (Assad) de Siria.

E tamén Xosé subiu de Galilea, da cidade de Nazaret, a Xudea, á cidade de David, que se chama Belén; (porque era da casa e estirpe de David:) Para ser tributado con María, a súa esposa, sendo encinta. E así foi que, mentres eles estaban alí, cumpríronse os días para que ela fose entregada. E deu a luz o seu fillo primoxénito, envolveuno en pañales e púxoo nun pesebre; porque non había sitio para eles na pousada. (Lucas 2:4-7)

Agora vén a parte dos pastores:

E había no mesmo país uns pastores que moraban no campo, vixiando pola noite o seu rabaño. (Lucas 2:8)

Tamén estivemos vixiando pola noite... vixiando a Segunda Venda de Xesús. Isto fíxonos preguntarnos: se nós somos os pastores, quen son os sabios que viron a súa estrela no leste? Por suposto que pode haber diferentes niveis de interpretación en diferentes circunstancias, pero neste caso se somos os pastores, non podemos ser tamén os sabios ao mesmo tempo. Entón, quen son os sabios?

E velaquí, o anxo do Señor veu sobre eles, e a gloria do Señor brillou arredor deles, e eles tiveron moito medo. (Lucas 2:9)

Esta parte lémbranos á noite do domingo, cando estabamos realmente loitando sen ningunha destrución real o día anterior, nin ningún sinal divino dunha resurrección especial ou unha pequena nube negra, nin calquera cousa que confirmase que Xesús está a vir cando comezou o primeiro día da festa. Tiñamos "medo" de que Xesús non viñese.

E díxolles o anxo: "Non teñades miedo, porque velaquí que vos traigo unha boa nova de gran alegría, que será para todos os pobos". (Lucas 2:10)

De feito, cando entendemos a quen representan hoxe os magos, gritamos "Gloria, aleluia!"

Os sabios eran ben educados. Eran expertos en astronomía. Eran das clases altas e tiñan presentes caros e valiosos para beneficiar ao Señor. Os sabios viron aparecer a estrela, viron un sinal no ceo, pero non entenderon o que significaba nun contexto relixioso. Non tiñan nin idea de onde nacera o rei.

Se hoxe buscamos aos sabios, pensaríamos nos astrónomos. Son persoas que estudan as estrelas. Pensaríamos nos líderes das nacións da terra que invisten en telescopios que poidan realizar un "censo" das estrelas do ceo. O campo da astronomía fixo novos descubrimentos ultimamente? Os telescopios máis poderosos do mundo realizaron algún censo ultimamente? Si, de feito! Xa sabedes o proxecto “Gaia”, porque axudounos a coñecer as distancias exactas das estrelas para descubrir que Alnitak, e non Betelgeuse, é a estrela que explotará.

En outubro 13, o día despois da Expiación, publicouse outro achado astronómico, que chegou á noticia con titulares como: Hai 10 veces máis galaxias no universo das que se pensaba. Esta vez foi do Hubble.

Non recoñecemos o significado desta noticia ata o primeiro día de Tabernáculos, pero agora somos os primeiros en entender o que realmente significa! Trátase dun censo das estrelas. Trátase de contando as estrelas. Iso che lembra a algo!?

E trouxono [Abram] saíu ao estranxeiro e dixo: "Mira agora para o ceo, e dille ás estrelas, se podes número eles: e díxolle: Así será a túa semente. (Xénese 15: 5)

Deus falou o día e a hora e está a entregarnos o pacto eterno. Parte dese pacto é a promesa a Abraham de que a súa descendencia sería tan numerosa como as estrelas que ninguén pode contar! O censo das estrelas é un gran problema para os astrónomos, porque contradí os seus modelos de como comezou o universo. Non teñen o entendemento relixioso. Os reis da terra non saben o que significan estes datos, e os astrónomos están intentando descubrilo. Agora falan de 2 BILLÓNS de galaxias, GALAXIAS, que teñen cada unha delas incalculables MILLÓNS de estrelas, que potencialmente teñen planetas con miles de millóns de habitantes. Que numerosas son as hostes do ceo! E a descendencia espiritual de Abraham, produto do seu exemplo fiel, compárase coas innumerables estrelas do ceo.

Entendes o que Deus che está dando co pacto eterno? Ti, como Abraham, estás destinado a ser reis, tendo dominio sobre un número incalculable de estrelas e os seus habitantes! Como Abraham, estás destinado a ser pai de moitas nacións de seres non caídos! Iso é o que é ser pastor. Trátase de coidar a creación de Deus, xa sexan as formas de vida inferiores de vacas e ovellas, ou seres intelixentes que nunca experimentaron o horror do pecado.

As primeiras galaxias que os astrónomos puideron ver foron identificadas erróneamente como nebulosas, porque aparecen como unha nube de luz en lugar de como un punto de luz nítido. O telescopio (ou a simple vista) non pode resolver as estrelas individuais dunha galaxia. Nese sentido, e sabendo que as estrelas soportan planetas con vida, as 10 veces o número de galaxias que descubriu Hubble son en realidade "nubes" de "anxos" -e non só nubes calquera, senón nubes que brillan con 10 veces a gloria coñecida anteriormente!

Iso lémbranos ao soño de Miller, e ao tesouro do segundo Miller, que brillou con 10 veces máis brillante...

Porque hoxe vos naceu na cidade de David un Salvador, que é Cristo o Señor. E isto será un sinal para ti; Atoparedes o neno envolto en pañales, deitado nun pesebre. E de súpeto houbo co anxo unha multitude do exército celestial que louvaba a Deus e dicía: Gloria a Deus no máis alto e paz na terra, boa vontade cos homes. (Lucas 2: 11-14)

Mira, as noticias astronómicas do día despois da Expiación son sobre a gloriosa segunda chegada coas nubes dos anxos. Este é o sinal para nós! Non chegou como esperabamos, pero chegou, e hai algo que podemos aprender de como chegou. O resto do mundo non entende, porque non teñen a comprensión "relixiosa" do que significa. Non entenden que o universo non pode ser contado por un home finito, e que lle desagrada a Deus que os homes pretendan que poden coñecer o tamaño do universo.

Contar o número de persoas no reino de Deus sempre foi un asunto delicado, porque Deus non quería que os líderes confiasen no número dos seus soldados, senón en Deus. Segundo a lei levítica, cando se ía facer un censo, había que dar un rescate a cada persoa para afastar a peste. Lembras o que pasou cando o rei David contou o pobo... tivo que facer un sacrificio para expiar o seu erro. Entón, cando miramos as hostias estreladas do ceo, debemos lembrar que non podemos contar o tamaño do reino de Deus coas nosas limitadas mentes humanas. Cando miramos o tamaño do noso grupo, por pequeno que sexa, podemos ter confianza en Deus para que nos axude a gañar as nosas batallas, e non ter medo polo noso pequeno número.

Ellen G. White dá máis que pensar sobre esta escena en The Desire of Ages, capítulo 4:

Nos campos onde o neno David levara o seu rabaño, os pastores aínda vixían de noite. Durante as horas de silencio, falaron xuntos do Salvador prometido e rezaron pola chegada do Rei ao trono de David. [todos coma nós]. "E velaquí, o anxo do Señor veu sobre eles, e a gloria do Señor resplandeceu arredor deles, e tiñan moito medo. E díxolles o anxo: "Non teñades miedo, porque velaquí que vos traigo unha boa nova de gran alegría, que será para todos os pobos". Porque hoxe vos naceu na cidade de David un Salvador, que é Cristo o Señor".

Ante estas palabras, visións de gloria enchen as mentes dos pastores que escoitan. O Libertador chegou a Israel! Poder, exaltación, triunfo, están asociados coa súa chegada. Pero o anxo debe preparalos para recoñecer o seu Salvador na pobreza e na humillación. "Isto será un sinal para vós", di el; "Atoparedes o neno envolto en pañales, deitado nun pesebre".

O mensaxeiro celestial calmara os seus medos. Díxolles como atopar a Xesús. Con tenro respecto pola súa debilidade humana, deralles tempo para acostumarse ao resplandor divino. Entón a alegría e a gloria xa non se podían ocultar. Toda a chaira estaba iluminada co brillante resplandor dos exércitos de Deus. A terra calou, e o ceo inclinouse para escoitar a canción:

"Gloria a Deus no máis alto,
E na terra paz, boa vontade cos homes". {DA 47.3–48.1}

Ai que hoxe a familia humana puidese recoñecer esa canción! A declaración feita entón, a nota marcada entón, incharase ata o final dos tempos e resoará ata os confíns da terra. Cando xurda o Sol da Xustiza, coa curación nas súas ás, ese canto volverá facer eco a voz dunha gran multitude, como a voz de moitas augas, dicindo: "Aleluia: porque o Señor Deus todopoderoso reina". Apocalipse 19:6. {DA 48.2}

E aconteceu que, cando os anxos se afastaban deles para o ceo, os pastores dixéronse uns a outros: "Imos agora ata Belén e vexamos o que aconteceu e que o Señor nos deu a coñecer". E chegaron con présa, e atoparon a María, a Xosé e ao neno deitado nun pesebre. E cando o viron, deron a coñecer polo estranxeiro o dito que se lles dixo sobre este neno. E todos os que o escoitaron quedaron marabillados das cousas que lles contaban os pastores. Pero María gardaba todas estas cousas e meditaba nelas no seu corazón. E volveron os pastores, glorificando e louvando a Deus por todas as cousas que escoitaran e viron, segundo lles foi dito. (Lucas 2:15-20)

Agora vén outra parte moi interesante:

E cando oito días foron realizados para a circuncidación do neno, o seu nome chamábase Xesús, que foi chamado así polo anxo antes de que fose concibido no ventre materno. (Lucas 2:21)

Aquí vemos un período de oito días, que corresponde aos oito días da Festa dos Tabernáculos. Tamén está claro que a circuncisión ten algo que ver co pacto eterno, porque foi dado a Abraham como sinal. Pero que podería significar que "Xesús" sería "circunciso" o noso oitavo día... 24 de outubro de 2016?

A circuncisión é a eliminación do prepucio do órgano reprodutor masculino. É a eliminación de tecido (materia) da parte do corpo que é responsable da pro-creación. Dado que a constelación de Orión é unha representación simbólica de Xesús e Xesús mesmo é o membro creador da Divinidade, a circuncisión é unha ilustración adecuada dun evento moi especial: a supernova de Alnitak o 24 de outubro, o oitavo día.

As supernovas son actos creativos, porque a materia é "eliminada" da estrela para recrear ou repoñer os planetas que a rodean con elementos pesados ​​preciosos. As explosións de supernovas se expanden en forma de a círculo (como en circ- decisión).

Entón xa ves o moito que podemos aprender da primeira vinda de Cristo! Nese momento, veu como un bebé humilde, pero esta vez virá como o Rei dos reis, cun reino que é aínda maior que os 2 billóns de galaxias que se poderían estimar coa axuda do telescopio Hubble!

Agora recorda que cada día da Festa dos Tabernáculos está agraciado cunha visita dun patriarca, e o patriarca de hoxe era Abraham! Do mesmo xeito que Moisés e Elías fortaleceron a Xesús na súa transfiguración, Abraham veu a nós (simbólicamente, por suposto, no noso estudo) para fortalecernos e preparar nós polas cousas que veñen, que dificilmente podemos comprender! Iso dános algunhas ideas de como o Señor pode seguir ensinándonos a nós (e a ti) esta semana, mentres estudamos para ver o que podemos aprender dos outros patriarcas.

Sexa bendito!

Queridos amigos,

Agardamos que esteades a capear ben os elementos! Estivemos aprendendo moito sobre esta semana festiva que antes non entendiamos. No noso servizo (semanal) do sábado, estudamos sobre a súa relación coa Pascua e a semana da Paixón. Xa sabes que desde que o noso traballo rematou o último gran sábado na terra (3 de setembro), recoñecemos que quedaban 50 días para a Segunda Venda/Rapto, e desde entón estivemos contando os sábados de Omer, como facían os xudeus despois das festas da primavera, ata Pentecostés. Esta foi unha indicación de que había algunha importancia das festas da primavera aplicadas ao noso tempo actual. (Lembra que é primavera aquí en Paraguai!)

Pero esa non é a única relación! Tamén recoñecemos que esta festa dos tabernáculos implicaría sufrimento. Non é agradable suar coa calor e a humidade durante todo o día, e máis que nada agradable, incluso pode ser perigoso para algúns, de tal xeito que as autoridades locais emitiron unha alerta de que calquera ancián ou persoas con enfermidades cardíacas anormais (como o irmán Xoán) deberían permanecer no interior durante esta onda de calor (como comeza a festa dos nosos sagrarios). Para algúns de vós, o sufrimento está no extremo oposto do espectro, desafiando o frío para ser fieis a Deus, que nos chamou "montaña" para esperar por El. E ese é precisamente o punto: seremos fieis e non caeremos no pecado sen importar o estrés ou a provocación que xere a situación? Nós, como a segunda Eva, debemos enfrontarnos á tentación a pesar de calquera cousa que o demo intente facer para facernos caer, ou volver para consuelo?

Soa familiar? Quen pasou antes por tal experiencia? Si! Era o noso querido Señor, Xesús! Cando estaba pasando polas escenas da semana da Paixón que culminaba coa súa morte na cruz. Pasou por grandes sufrimentos, non só físicos, senón tamén espiritualmente, levando o peso dos pecados de toda a terra. O noso sufrimento, aínda que certamente non é tan extremo, tamén vén en formas tanto físicas como espirituais, xa que recoñecemos a importancia de que a segunda Eva viva sen pecado pola graza de Cristo, nestes últimos días polo ben do noso Señor e do Universo. A vitoria da semana da festa dos tabernáculos está encapsulada na vitoria da cruz, que foi o gran sábado cando Xesús xacía na tumba.

Isto significa que o día anterior ao comezo dos Tabernáculos (domingo) correspondería ao día en que Xesús se permitiu experimentar a morte dos pecadores. E como o venres da crucifixión comezou coa Última Cea cos seus discípulos o xoves á noite e pasou por Getsemaní ata a súa morte pouco antes do sábado, así para nós, mentres nos reunimos no noso campamento para adorar á noite despois do sábado baixo a lúa chea (como en Getsemaní), foi un tempo solemne xa que, como tiñamos que ter paciencia ante Xesús, tiñamos que recoñecer a nosa misión.

Despois, o domingo, buscabamos comprender mellor o que significaba que Babilonia sería recompensada dobremente (como xa vos informamos). Pero cando chegou a noite do primeiro día dos Tabernáculos, decatámonos de que, unha vez máis, algo se entendeu mal. Sentímonos abandonados, e o irmán Xoán mesmo clamou nese sentido mentres sentimos que a carga pesaba sobre nós, que non había destrución o domingo, ningunha resurrección especial ao comezo da festa, ningunha liberación da medianoite ou a lúa parada, e ningún sinal do Fillo do Home (¡polo menos, que nós recoñecemos!). Que saíu mal? Acabamos de seguir unha elaborada fábula? Fracasamos e Xesús non pode volver?

Despois volvemos á Biblia e lemos o que Gabriel chegou a facer por Daniel despois de que expiraron os 21 días de resistencia:

Daniel 10:14 Agora cheguei para facerche entender o que acontecerá co teu pobo nos últimos días, porque aínda así a visión é para moitos días.

Gabriel veu facer Daniel entender, e aínda que esperábamos accións de guerra, déronnos o entendemento de que había na realidade unha decisión para a guerra. Pero no proceso, démonos conta de algo importante, que fomos vendo cada vez máis claramente, canto máis nos achegamos ao final: cando nos centramos na Biblia, podemos entender o cumprimento, pero cando as nosas expectativas se basean nas visións de Ellen G. White, moitas veces nos sentimos decepcionados. Por que é iso? Suxerimos que Ellen G. White non era unha verdadeira profeta? Non! Claro que non, pero ao mesmo tempo, debemos enfrontarnos á realidade de que debido ao rexeitamento da igrexa, moitas das súas profecías non precisan cumprirse. Algúns son, ou se cumprirán, pero moitos poden non cumprirse ou só nunha forma (simbólica) moi diferente. Tivemos moitas expectativas que se basean directa ou indirectamente en visións de Ellen G. White, e cando as profecías fracasan (porque non foron dadas para o noso tempo) quedamos decepcionados.^[47]

A esperanza de ver o sinal do Fillo do Home e a resurrección especial ao comezo da festa dos Tabernáculos foi unha desas expectativas decepcionadas que proviña da nosa aplicación da visión de Ellen G. White ao noso tempo, cando era simplemente un exemplo do "que podería ser" se a igrexa fora fiel. Se nos limitamos ás revelacións da verdade presente, entón non atopamos nada que suxira claramente que debemos esperar a resurrección especial sete días antes do Retorno, como deduciramos de Ellen G. White! (E como sabedes, primeiro o esperábamos en Trumpets, pero como nós mesmos non estabamos preparados, nin sequera se podía cumprir dese xeito.) É difícil ás veces recoñecer o que é aplicable ao noso tempo e o que non.

Unha cousa que sabemos con certeza é que a bendición de Daniel se pronuncia sobre aqueles que esperan e chegan aos 1335 días. Xa case estamos, pero non do todo, así que segue esperando!

En canto á resurrección especial, dada a formación de patriarcas que "visitan" durante a semana dos tabernáculos, cal sería un bo paralelismo coa resurrección especial? Hai un bo candidato, pero nin sequera estamos seguros, aínda, de se as “visitas” patriarcais serán especialmente significativas cada día, ou se foi algo exclusivo do día da santa convocatoria (a última na terra). Se mañá descubrimos algo en relación con Isaac, entón suxeriría que habería un significado diario.

Volvendo á relación entre a Pascua e os Tabernáculos, a festa dos Ázimos era unha festa feliz, pero, ao mesmo tempo, estaba restrinxida. Comer pan sen fermento non se considera xeralmente tan agradable como comer pan cocido con fermento. Entón vemos que había algo que non era perfecto na experiencia. Por un lado, non había fermento (que representaba o pecado), sinalando un momento no que o pecado xa non sería un factor, pero por outro, faltaba algo. Coa festa dos nosos tabernáculos paralela á propia vitoria de Xesús, como se demostrou cando xacía na tumba, suxire que a festa dos Pans sen fermento debe representar a semana seguinte aos Tabernáculos, durante a nosa viaxe a Orión. O pecado non estará presente, e tamén é unha viaxe agridoce, porque faltarán moitos dos nosos seres queridos (entre eles algúns que coñecemos aquí no foro, pero que non aproveitaron a graza de Cristo para vencer), e non saberemos se hai que dar a vida.^[48]

Así, a semana da Paixón de Xesús correspóndese coa semana dos nosos Tabernáculos, e a semana dos Ázimos corresponde á nosa viaxe a Orión. Por certo, quizais teñades contado que os sete días de ascenso ao mar de cristal nos deixan en Alnilam para o sábado, e este é o sistema estelar que representa ao Pai, co que nos atopamos para saber se seguiremos vivindo.

É un pouco surrealista escribir sobre estas cousas que levamos toda a vida esperando ver, e darnos conta de que só faltan uns días para que a nosa fe se faga ver!

Ata entón (que aínda parece moito tempo), que Deus estea con todos vós!

O irmán Ray mencionou a Xesús parando na estrela Alnilam... Gustaríanos explicalo un pouco máis. A comprensión que recibimos o primeiro día da Festa dos Tabernáculos fíxonos repensar como está viaxando Xesús á terra. Orixinalmente, pensamos que deberíamos velo vir o primeiro día dos Tabernáculos, o que significaría que debía chegar ao noso sistema solar ese día. Agora que comezamos a entender que a súa chegada non será visible ata o 23 de outubro cando suceda, iso significa que a súa viaxe á terra é diferente do que pensabamos. Vémolo de novo co que sabemos agora...

Na sétima praga, Xesús abandonou o Lugar Santísimo. Con todo o que sabe a ciencia, temos que asumir que a Cidade Santa viaxa de estrela en estrela a través de buratos de verme, porque nin sequera a propia luz non pode viaxar o suficientemente rápido como para percorrer distancias tan grandes nun día. Non sabemos como é a tecnoloxía celestial, pero temos que usar a mellor comprensión científica que temos para polo menos imaxinar estas cousas.

Entón, cando Xesús abandonou o Lugar Santísimo (a Nebulosa de Orión), a súa primeira parada sería na estrela Alnilam, que é a primeira estrela da súa viaxe á Terra. Entón Satanás resistiunos e Xesús tivo que deter a súa viaxe durante 21 días ata que as acusacións de Satanás puidesen ser contestadas. Durante todo ese tempo, estivo no sistema estelar de Alnilam na Cidade Santa, a estrela do Pai. Iso é apropiado, porque Pai e Fillo están unidos en todas as súas decisións, especialmente no que se refire á creación e ao destino da Terra e do xénero humano.

Pero despois dos 21 días de resistencia de Satanás, cando o noso Miguel prevaleceu e se tomaron as dobres decisións para a guerra relixiosa e política, entón Xesús podería seguir viaxando á Terra. Isto significa que tería continuado desde Alnilam ata Mintaka o primeiro día da Festa dos Tabernáculos. Se seguimos a ruta dende alí, Xesús chegaría á Terra exactamente o 23 de outubro!

Lun 17 de outubro 1º Tabernáculos - viaxe a Mintaka
Martes 18 de outubro 2º Tabernáculos - viaxe a Rigel
Mércores 19 de outubro 3. Tabernáculos - viaxe a Saiph
Xov 20 de outubro 4th Tabernacles - viaxe a Betelgeuse
Ven 21 de outubro 5th Tabernacles - viaxe a Bellatrix
Sábado 22 de outubro 6º Tabernáculos - Sábado (descanso)
Domingo 23 de outubro 7 Tabernáculos: viaxa ao noso sistema solar, reúne santos, regresa a Bellatrix o mesmo día
Lun 24 de outubro 8 Shemini Atzeret - viaxe a Betelgeuse
Martes 25 de outubro: viaxe a Saiph
Mércores 26 de outubro - viaxe a Rigel
Xov 27 de outubro: viaxe a Mintaka
Ven 28 de outubro: viaxe a Alnilam
Sábado 29 de outubro - Sábado (descanso)
Domingo 30 de outubro: viaxe á nebulosa de Orión

É interesante que o descanso do sábado na viaxe de regreso, cando estamos viaxando con Xesús á nebulosa de Orión, é de novo en Alnilam. Simbólicamente, ese sería un lugar moi axeitado para a reunión especial dos 144,000 co Pai para escoitar se o seu sacrificio será realmente necesario ou non.

Ellen G. White viu o período previo á Segunda Venda e describiuno do seguinte xeito (comezando a cita coa segunda proclamación):

...Entón escoitamos a voz de Deus que sacudiu o ceo e a terra, e deu aos 144,000 o día e a hora da vinda de Xesús [anuncio por segunda vez]. Entón os santos quedaron libres, unidos e cheos da gloria de Deus, pois el converteu na súa catividade. E vin unha nube en chamas onde estaba Xesús, quitouse a súa vestimenta sacerdotal e puxo o seu manto real, tomou o seu lugar na nube. que o levou ao leste onde apareceu por primeira vez aos santos na terra, unha pequena nube negra, que era o sinal do Fillo do Home [esta é a chegada visible real o 23 de outubro; na seguinte frase volve atrás e repasa a viaxe de Xesús á terra]. Mentres a nube pasaba do Santísimo cara ao leste, o que levou varios días [18-23 de outubro], a Sinagoga de Satanás adorou aos pés dos santos. {DS 14 de marzo de 1846, párr. 2}

Vimos a gloria da chegada de Cristo en forma simbólica a través do descubrimento de 10 veces máis galaxias no universo, pero a verdadeira chegada visible será cando o buraco de verme se abra no noso sistema solar o 23 de outubro. Ela di que pasou "un número de días" para que isto ocorrese, e durante eses días a "sinagoga de Satanás" adorou os pés ao santo. Iso aconteceu ao comezo da festa dos Tabernáculos, cando Xesús retomou a súa viaxe á Terra. Un inglés denunciar dixo que EE.UU. estaba "sorprendido" por todas as accións de Rusia, como a anexión de Crimea, a ocupación do leste de Ucraína, etc... ¡todas as cousas que se mencionaron nas advertencias da trompeta do ciclo da trompeta! En efecto, agora admite que tiñamos razón! A prensa alemá mesmo o mostra con máis claridade. Angela Merkel, a muller máis poderosa do mundo, admitiu que "mañá" Alemaña podería ser un país diferente. Basicamente, a muller máis poderosa da Terra admitiu que ela e os seus asociados se equivocaron e están a punto de perder o país ante Rusia, sen esquecer o resto de Europa. Noutras palabras, sen saber o que din a trompeta e os reloxos da peste, ela admite "Tiñas razón!" Para unha muller tan forte, isto é unha humildade atroz: adorar aos pés dos santos, en sentido figurado, porque os santos profetizaron o que agora admite que pasou.

A profecía é verdadeiramente cumpridora, pero de xeito sorprendente!

Deus estea con todos vós...

Irmáns e irmás,

Vimos que esta semana ten moitos significados. É como a semana da Paixón. É a Festa dos Tabernáculos. Son os últimos 7 días esperando a que veña Xesús.

Onte, o Espírito levounos a ler sobre o soño do faraón (Xénese 41). Xa coñeces o soño e a súa interpretación: había sete vacas gordas e sete vacas fracas tras elas que as comían e quedaron magras. Entón, de novo, sete talos abundantes de grans, e sete talos pobres despois deles que os comeron pero quedaron pobres. O soño duplicouse: as sete vacas gordas e os tallos gordos xuntos representaban sete anos de fartura. As sete vacas fracas e os talos pobres representaban sete anos de fame que virían despois dos sete anos de fartura.

Isto está moi relacionado co noso tempo, porque vivimos os abundantes e abundantes sete anos da Mensaxe de Orión de 2010 a 2016. Almacenamos o noso alimento espiritual nos nosos sitios web e libros. O pobo tamén tivo anos de abundancia física -sen guerra, sen Lei dominical, sen tribulacións- e, polo tanto, non quería a mensaxe. Estaban demasiado "cheos" carnalmente para comer o alimento espiritual que Deus lles proporcionaba.

Agora os sete anos de abundancia están chegando ao seu fin -a partir do 24 de outubro- e comezarán os sete anos de fame para a Palabra de Deus. Comezará a tribulación literal e física, e a xente terá fame da verdade.

As vacas comen as vacas, o que non é un comportamento normal para as vacas. As vacas son animais limpos aptos para sacrificios. Isto significa que estamos a falar de cristiáns. Pero estas vacas son carnívoras, polo que deben representar aos non vexetarianos -non adventistas- porque non teñen a mensaxe de saúde.

O gran, en cambio, come gran. Representa a nós, o resto do adventismo que mantemos a mensaxe de saúde e non comemos alimentos de carne. Por iso o soño duplicouse. Representa a dous grupos de persoas.

Hoxe, terceiro día da Festa dos Tabernáculos, é o día para aprender unha lección de Xacob. Xacob tamén experimentou un período de sete anos, seguido doutro período de sete anos. El traballou para Raquel, pero Labán deulle a Lea. Despois traballou outro sete anos para Raquel.

Amigos, o Señor ensínanos a profundidade do seu amor e invítanos a participar do seu amor. Na entrada anterior compartimos o novo itinerario da Cidade Santa, e Xesús vai camiño de chegar o 23 de outubro. Temos o día da chegada de Xesús. O irmán Xoán falou o día da súa chegada na súa mensaxe para vós sobre o pacto eterno. Pero que pasa coa "hora?" Deus falou o día e a hora.

No reloxo do xuízo, unha hora é sete anos, porque 7 anos * 24 "horas" = 168 anos, todo o tempo do reloxo do xuízo. Xa recoñecemos que os próximos sete anos son a hora da tentación da que se garda Filadelfia, en Apocalipse 3:10. É a hora da proba e da tribulación que vén.

Agora temos a "hora" sobre a mesa. Xa levamos 7 anos traballando como Jacob e temos a nosa "Leah". Leah era máis espiritual, pero non era tan fermosa como Raquel. Míranos. Mirade os seguidores deste movemento. Somos pequenos. Non somos bendicidos coas fermosas multitudes que corresponden á gloria do noso esposo, Xesús/Alnitak. Sempre tivemos a esperanza de que esta mensaxe aluxeara o mundo e SERÍA BENVIDA por moitos. Levamos sete anos traballando pola muller/igrexa dos nosos soños, pero só obtivemos a "Leah" fea en lugar da fermosa Rachel á que amamos.

Xesús está listo para vir. Vai camiño da Cidade Santa. Sabemos que estará aquí o 23 de outubro coa súa recompensa na man. Como te sentes diso? Estás contento con Leah? Ou deberíamos aprender unha lección de Jacob:

E aconteceu que pola mañá [Cando Xesús estea listo para vir]velaquí, era Lea. e díxolle a Labán: -"Que me fixeches? non servín contigo por Raquel? por que entón me enganaches? (Xénese 29:25)

Xacob non estaba satisfeito, porque tiña AMOR por Raquel. Como está o amor no teu corazón? Estás preparado para saír deste mundo e deixar que o resto da xente pereza sen esperanza na hora da súa tribulación? As estrelas da túa coroa representan as almas que trouxeches a Cristo, e todos no ceo terán polo menos unha estrela. Estás satisfeito co número de estrelas na túa coroa (se aínda tes algunha)?

A elección é túa. Xesús estará aquí pronto... sabemos o día. Pero que pasa coa hora? Queres ver "unha hora máis" de 7 anos con Xesús, para conseguir a noiva realmente fermosa?

As nosas porcións do Espírito Santo esgotaranse o 23 de outubro. Estarías feliz coa bendición dos 1335 días en forma de porcións adicionais do Espírito Santo durante outros 7 anos? El é o representante de Cristo, e bendiciríanos como os apóstolos falando en linguas, viaxando, etc. para que poidamos chegar á xente. Será un mundo completamente diferente. En lugar dun deserto, serán pastos verdes.

As dúas testemuñas (Xesús e nós) tamén teñen un ministerio de 7 anos, dividido en dúas partes de 3 anos e medio. Os nosos primeiros tres anos e medio remataron en 2013 cando foi elixido o Papa Francisco. Despois outros 3 anos e medio, e "levantámonos". Di que eles (as dúas testemuñas, nós e Xesús) poden golpear o mundo coas pragas "tantas veces que queiramos". Temos a opción! Xunto con Xesús, podemos decidir se queremos atacar o mundo con outra rolda de pragas, unha praga por ano, para salvar á gran multitude.

Queremos escoitar unha decisión de cada un de vós! Venceches e recibiches a vida eterna, pero lembra: o pacto eterno falouse con pausas e foi terriblemente solemne. Agora estamos escoitando non só o día, senón tamén a hora, e é un momento solemne de decisión para ti!

Que quede claro... esta é a súa decisión a tomar. (Nós, en Paraguai, xa tomamos a nosa decisión.) Se así o decides, será a túa solicitude a Xesús para que permanezas na terra e só o seu Representante (o Espírito Santo) veña agora no seu lugar para axudar no tempo que vén. As dúas testemuñas teñen poder "para golpear a terra con todas as pragas, tantas veces como queiran" por iniciativa propia... polo que a túa petición a Xesús debe ser súa iniciativa. Nós (aquí en Paraguai) preguntámosche (no foro) que preguntaredes a Deus.

Queridos amigos,

Hoxe é o cuarto día da Festa dos Tabernáculos, e debemos aprender unha lección de Moisés. Tedes a vontade de Deus diante de vós, pero non todos a comprendestes correctamente. Deus falou a través do seu reloxo, dicindo que Xesús debería vir Outubro 23, 2016. Esa é a vontade expresa de Deus: enviar ao seu Fillo e destruír agora aos malvados. Comparémolo coa época de Moisés, cando Deus expresou a súa vontade do seguinte xeito:

E o Señor díxolle a Moisés: Vaite, baixate; porque o teu pobo, que sacaches da terra de Exipto, corrompiuse a si mesmo: desviáronse axiña do camiño que eu lles ordenei; fixéronlle un becerro de fundición e adoréronlle sacrificios e dixeron: Estes son os teus deuses, Israel, os que te sacaron da terra de Exipto. E o Señor díxolle a Moisés: "Vin este pobo, e velaquí que é un pobo de pescozo duro. Agora, pois, déixame en paz, para que a miña ira se acenda contra eles, e para que os consuma: e farei de ti unha gran nación. (Éxodo 32: 7-10)

A vontade de Deus era destruír aos transgresores e bendicir a Moisés e Aarón no seu lugar. Como respondeu Moisés? Dixo: "Ok, Señor, fágase a túa vontade"? Non! Di:

E Moisés suplicou Señor o seu Deus, e dixo: Señor, por que se acende a túa ira contra o teu pobo, que sacaches da terra de Exipto con gran poder e con man poderosa? Por que deberían falar os exipcios e dicir: "Por maldade sacounos para matalos nos montes e consumilos da superficie da terra?" Apártate da túa ira feroz e arrepíntate deste mal contra o teu pobo. Lémbrate de Abraham, Isaac e Israel, os teus servos, a quen xuraches por ti mesmo, e díxolles: Multiplicarei a túa descendencia como as estrelas do ceo, e toda esta terra da que falei darei á túa descendencia, e eles a herdarán para sempre. (Éxodo 32:11-13)

Moisés foi audaz e encargouse de preguntarlle a Deus para cambiar de opinión. Moisés intercedeu polo pobo, como debes saber.

Agora ben, se perdoas o seu pecado--; e se non, bórrame, pídoche, do teu libro que escribiches. (Éxodo 32:32)

Deus deunos o momento da chegada de Xesús e da destrución dos malvados: 23 de outubro de 2016. Pero agora estamos nunha posición semellante a Moisés, e depende de nós o que lle diremos a Deus.

Un pai terrenal só dictalle á súa familia? Ou pódese suplicar a un pai terrenal? Claro que un pai pode ser suplicado polos seus fillos! Canto máis debemos ser capaces de suplicar ao noso Pai xusto no ceo!

Se queres que Deus estendese unha vez máis a súa misericordia, e se queres que nos permita traballar outros 7 anos máis na terra para levar a mensaxe de salvación á gran multitude coa axuda dunha nova efusión do Espírito Santo como no tempo dos apóstolos, logo HOXE cómpre ofrecer a súa oración nos seus grupos, porque hoxe é o día de Moisés! Se é a túa vontade, ora hoxe para que Deus non envíe aínda ao seu Fillo Xesús/Alnitak, senón que envíe ao seu Representante (o Espírito Santo como se describe en Apocalipsis 18) para que estea connosco, para axudarnos a traballar nestes próximos 7 anos para traer á gran multitude.

Amén!

Hai tempo, o irmán Luís tivo un soño cun cáliz con sete marcas, que entendiamos como as sete trompetas ou pestes que enchen a copa da ira de Deus. Agora máis que nunca, podemos ver como as pragas "encheron" o vaso, pero o vaso cheo xa está listo para ser derramado nos próximos sete anos.

Non será o mesmo en todas partes. Algunhas zonas veranse máis afectadas pola guerra atómica. Outras áreas de ISIS e Islam. Outros por ambos ou por ningún. Algúns terán problemas económicos e fame. Todas as terribles profecías da Biblia que describen a ira de Deus son susceptibles de alcanzar o seu máis forte cumprimento nestes anos.

Tampouco nos será doado. Si, o Señor está connosco e guiaranos e protexeranos, pero aínda teremos que sufrir no mundo durante este tempo.

Onte, pedimos a Deus que enviase o Espírito Santo en lugar de Xesús. O que queremos é o cumprimento de Xoel 2:28-29:

E acontecerá despois, que vou derramar o meu espírito sobre toda carne; e os teus fillos e as túas fillas profetizar, os teus vellos farán soños soños, os teus mozos farano ver visións: E tamén sobre os servos e as criadas naqueles días derramarei o meu espírito. (Xoel 2:28-29)

Xa rematamos a colleita dos 144,000, pero o que aínda nos falta é unha colleita abundante da gran multitude. Para unha colleita abundante, os próximos sete anos deben ser diferentes. A xente debe ter o corazón aberto e as mentes preparadas para escoitar e aceptar a verdade, non tanto por argumentos (como foi ata agora) senón por profunda convicción.

Isto significa que persoas precisa do Espírito Santo. "Toda carne" precisa do Espírito, como se promete no verso. Temos isto presente mentres avanzamos. O noso ministerio xa foi bendicido co Espírito. Escoitamos a voz de Deus durante os últimos sete anos e recibiuna a través do Espírito. Agora é hora de que os demais o reciban e, polo tanto, precisan agora do Espírito Santo.

Non debemos esperar obter un poder de milagre instantáneo ao final dos 1335 días. O verdadeiro milagre será que a xente comece a ter o corazón aberto, a diferenza dos últimos sete anos. Iso será realmente un milagre, e o milagre que necesitamos! Pero a promesa para nós é que o Señor estará connosco e traballará a través de nós, a pesar das nosas limitacións, para que poidamos traer a abundante colleita.

Hoxe, o Señor ten unha lección para nós de Aarón. Atópase no libro de Números, capítulo 12.

Números 12
1 E Miriam e Aharón falaron contra Moisés por mor da muller etíope coa que casara: porque casara cunha muller etíope.
2 E eles dixeron: Ten o Señor falado só por Moisés? ¿Non falou tamén por nós? E o Señor oíuno.
3 (O home Moisés era moi manso, sobre todos os homes que estaban sobre a faz da terra.)
4 E o Señor Falou de súpeto a Moisés, a Aharón e a Miriam: "Said vós tres ao tabernáculo do encontro". E saíron tres.
5 E o Señor baixou na columna da nube, púxose na porta do tabernáculo e chamou a Aharón e a Miriam, e saíron ambos.
6 E dixo: "Escoita agora as miñas palabras: se hai un profeta entre vós, eu Señor Dareime a coñecer a el nunha visión e falarei con el nun soño.
7 O meu servo Moisés non é así, quen é fiel en toda a miña casa.
8 Con el falarei boca a boca, aínda que sexa aparentemente, e non en discursos escuros; e a semellanza do Señor vai ver: por que non tiveches medo de falar contra o meu servo Moisés?
9 E a ira do Señor encendeuse contra eles; e marchou.
10 E a nube apartouse do tabernáculo; e velaquí, Miriam púxose leprosa, branca coma a neve; e Aharón mirou para Miriam e velaquí que estaba leprosa.
11 E Aharón díxolle a Moisés: "Ai, meu señor, pídoche que non nos impida o pecado co que fixemos unha tontería e o que pecamos".
12 Non sexa coma ela un morto, do cal a carne está consumida a metade cando sae do ventre da súa nai.
13 E Moisés clamoulle Señor, dicindo: Cúraa agora, Deus, pídoche.
14 E o Señor díxolle a Moisés: "Se o seu pai lle cuspira na cara, non se avergoñaría sete días? que sexa expulsada do campamento sete días, e despois que sexa recibida de novo.
15 E Miriam foi expulsada do campamento sete días, e o pobo non marchou ata que Miriam foi traída de novo.
16 Despois o pobo partiu de Hazerot e acampou no deserto de Parán.

Prométese a "toda a carne" que reciba o Espírito que o recibirá en forma de profecía, soños e visións. Esa é precisamente a forma de traballar á que se referiu Deus cando falou con Aarón:

E dixo: Escoitade agora as miñas palabras: Se houbese a Profetisa entre vós, eu o Señor darme a coñecer a el nun visión, e falaralle en a soño. (Números 12:6)

Porén, con Moisés non foi así.

Con el vontade eu falo boca a boca, mesmo aparentemente, e non en falas escuras; e a semellanza do Señor vai ver: por que non tiveches medo de falar contra o meu servo Moisés? (Números 12:8)

Moisés -por mor da súa fidelidade (v.7)- tiña unha autoridade superior. Tivo o privilexio de recibir a Palabra de Deus directamente ao escoitar a súa voz e ver a súa semellanza. Iso é un símbolo de que escoitamos a voz de Deus desde Orión e vemos a súa semellanza nas sete estrelas desta. Cando miramos e estudamos a Orión, vemos a Xesús e escoitamos a voz de Deus, e iso significa que temos a Palabra de Deus cunha autoridade superior á dos profetas con soños e visións.

Onte mesmo rogamos a Deus Pai, como fixo Moisés cara a cara. Outros profetas, soñadores e videntes non teñen esa proximidade.

Pero hoxe estamos aprendendo de Aarón, non de Moisés. Aarón e Miriam insistían en que Deus tamén falara por eles. Foi un desafío á autoridade de Moisés.

Nos próximos sete anos, teremos unha audiencia lista en todos aqueles que xa cren na tribulación de sete anos. Estarán encantados de escoitar, porque xa cren que haberá sete anos de tribulación. O noso traballo non é dicirlles que Xesús virá despois dos sete anos, senón fortalecelos para que sexan fieis a Deus ata a morte. Estaremos traballando para a gran multitude -os mártires- que precisan ser fieis ata a morte. Necesitan fortalecerse no camiño do Señor. Temos que animalos a que sigan en contra da tolerancia LGBT e de todas as outras cousas que están en contra de Deus. Debemos preparalos para manterse firmes ata a morte.

Mentres o facemos, virán outros profetas e soñadores como Miriam e Aharón para dicirnos que eles tamén teñen a palabra do Señor. Pero nós que escoitamos a Deus cara a cara en Orión temos a autoridade, e se falan en contra da Palabra de Deus tal e como se expresa na Biblia ou nos dous libros celestes (o Libro dos Sete Selos e o Libro dos Sete Tronos, Orión e HSL, respectivamente), entón teñen que ser castigados por Deus.

Miriam é o exemplo para os profetas, os soñadores e os que ven visións. Ela contraeu lepra e foi expulsada do campamento durante sete días. Aos profetas que desafían a autoridade que nos foi dada tamén hai que tocar a carne, o que se describe nas feridas da primeira praga. Tamén deben ser expulsados ​​do campamento, non só durante sete días, senón durante os próximos sete anos. Despois diso, presentaranse ante Deus para o seu xuízo final.

Se te guiaron polos soños, fágase caso. Os soños non son iguais en autoridade á voz de Deus.

Aarón, pola súa banda, representa aos que predican baseándose no estudo da Biblia, non en soños e visións. Aarón non tivo o contacto cara a cara que tiña Moisés. Tiña a palabra de Deus de segunda man, pero Moisés falou con Deus cara a cara. Os ministros que non teñen os dous libros celestes (Orión e HSL) non viron a Deus cara a cara nas estrelas nin escoitaron a súa voz a través das oscilacións do sol e da lúa. Non teñen a mesma autoridade que os ministros da mensaxe do Cuarto Anxo.

Todos vós e oístes connosco. Cando chega un antitrinitario, podes dicir con autoridade que o seu ensino está mal porque viu as tres estrelas do cinto de Orión e sabes o que significan. Cando chega un profesor do sábado lunar, podes dicir con autoridade que están ensinando mentiras porque viu o sábado do sétimo día desbloquear os sábados cerimoniais para producir o HSL. Se alguén di que Xesús debería vir ou vai vir noutro momento do que nós cremos, pode dicir con autoridade que está ensinando un erro, porque viches repetir o triplete da "Pedra Rosetta" de 1888-1890 ao final da HSL. Sabemos en quen cremos: Aquel que arquitectou os ceos.

Os falsos profetas serán castigados durante os sete anos de tribulación, e di que "o pobo non viaxou ata que Miriam foi traída de novo". Noutras palabras, non viaxaremos ao noso Canaán celestial ata despois dos sete anos, cando remate o tempo do castigo. Se eses falsos profetas poden ser gardados ou non, non é o punto aquí. Miriam foi curada e traída ao campamento, pero iso non significa que todos os soñadores que intenten usurpar a autoridade sobre a mensaxe do Cuarto Anxo serán finalmente salvados. Seguro que moitos ou a maioría non o farán.

Amigos,

Grazas polas túas respostas a este tema importante e urxente. Con todo, ao ler algunhas das túas respostas, vemos a necesidade de deixar algo moi claro. Tes conta do que estás orando cando lle pides ao Señor retida en enviar os seus xuízos e ira, pero tamén atrasar a súa chegada? Estás a pedir unha repetición exacta dos sete anos anteriores! Se non hai xuízos na terra que fagan que a xente se interese máis por atopar a verdade, non haberá maior éxito do que xa experimentamos! Alí Must sexa unha gran tribulación para poñer de xeonllos á gran multitude no sufrimento e a fame da verdade! Entón, e só entón, sentirán a necesidade de que o Espírito Santo os leve a toda a verdade, cando sexan conducidos á nosa mensaxe con interese e comprensión, entre todas as mentiras e enganos do mundo.

Debemos dar a mensaxe nun tempo de tribulación, caos e destrución, cando non teremos que convencer a ninguén de que estamos no tempo das pragas bíblicas, porque as verán claramente mentres caen cada vez máis sobre a terra.

Espero que este punto quedou claro agora! Nós QUERÍA Os xuízos de Deus, e queremos escoitar se queres que o Pai atrase a Xesús outra hora que poidamos atopar a gran multitude nestas terribles circunstancias na terra!

Queridos todos,

Por favor, entenda moi ben que a nosa petición por outros sete anos comezará unha fase totalmente nova do ministerio. Nos últimos sete anos, o Señor dispersou ao seu pobo, a igrexa SDA, ata que finalmente rompeu, completamente. Nos próximos sete anos, o Señor reunirá de novo o seu pobo, PERO NON OS MESMOS! Os que xa rexeitaron a verdade non terán unha segunda oportunidade.

Por iso, en parte, os que tiñades familias incrédulas tiñades que deixalos para a Festa dos Tabernáculos. Foi un proceso de separación. Os teus familiares incrédulos tiveron a oportunidade de aprender a verdade contigo, e agora esa oportunidade xa pasou. Os próximos sete anos son para os que non tiveron oportunidade. A túa oferta para traballar para o Señor nos próximos 7 anos é NON traballar de novo para os amigos e familiares que xa rexeitaron a verdade, senón para as ovellas doutros rediros que Deus preparou.

A historia bíblica que se aplica aquí é a historia de Esdras 9 e 10 e Nehemías 13. Era o momento no que os fillos de Israel regresaban de Babilonia despois da catividade, para reconstruír Xerusalén. Iso é o que estamos a facer agora. Construiremos a Nova Xerusalén nestes próximos 7 anos, porque as almas salvadas son as que compoñen a Nova Xerusalén. Cando os fillos de Israel chegaron a ese punto, descubriron que moitos deles tomaran mulleres das nacións paganas e tiñan fillos delas. Tiveron que limpar a nación enviando as mulleres e os fillos estranxeiros porque serían unha trampa continua.

Xa falamos con algúns de vós sobre estas cuestións en relación coas vosas circunstancias persoais. Se algún dos demais se atopa nunha situación que aínda non está clara, fálenos por privado. A cuestión é que debemos traballar pola gran multitude de mártires, e non polos nosos intereses egoístas da nosa propia carne (cónxuxe e fillos).

--Roberto

22 de outubro de 2016: Declaración Oficial LastCountdown

Despois de todas as probas que demos nos últimos sete anos, sabemos que Xesús viría agora.

Durante o tempo da Festa dos Tabernáculos deste ano, Xesús levounos a través dun "campamento especial". Todo o movemento foi chamado, non para celebrar a Festa dos Tabernáculos, senón para vivir en tendas durante ese tempo. Alí, recoñecemos que Xesús quería que pensemos nos patriarcas bíblicos como fan os xudeus durante a festa e que nos vexamos como os pastores que recibiron a boa nova da súa chegada.

Todos os días da festa, fomos ensinados polo Espírito Santo, e despois duns días de moi boas novas e unha comprensión máis profunda da nosa misión, entendemos que podíamos ser egoístas iniciando o arrebatamento previo á tribulación. Teríamos ido ao Ceo, pero só aqueles que recibiran o selo completo de Deus, incluíndo un coñecemento especial que define os 144,000.

Moitas persoas que non estaban seladas con ese coñecemento, como as que acaban de copiar "24 de outubro de 2016" na súa fronte nas súas imaxes de perfil de Facebook, realmente non tiñan ese selo. De feito, Xesús mostrounos que estaban selados para a morte, porque lles faltaba a parte do selo que lles permitiría atravesar con vida o gran momento de problemas. Tamén perderían as súas vidas eternas porque a destrución viría sobre a terra sen piedade ningunha.

Recoñecemos que esa era a intención de Deus para eles e para o mundo. Non obstante, tamén nos demos conta de que necesitabamos interceder por eles como fixo Moisés, pedindo a Deus que os perdoase. Explicounos que era necesario un gran sacrificio para que iso sucedese, un sacrificio semellante ao que fixo Xesús na cruz. Tivemos que demostrar que medramos ata a estatura completa de Cristo facendo o sacrificio.

POR LO TANTO, DECLARAMOS OFICIALMENTE, para que todo o mundo o lea, QUE O MÉRCORES 19 DE OUTUBRO DE 2016 PEDIMOS A XESÚS, que xa cesara a súa intercesión, que xa abandonara o Santísimo Lugar, que xa estaba de camiño á Terra, QUE SE ABSTENDE E A OUTRO. GRAN VERSIÓN DO ESPÍRITU SANTO para que o forte berro que debería soar a Igrexa Adventista do Sétimo Día puidese repetirse durante unha hora celestial, que son sete anos terrestres.^[49]

No xardín de Getsemaní, Xesús preguntou: "Non puideches vela comigo unha hora?" Esa semana tivemos o noso Getsemaní. Encantaríanos que a copa da burla e da dor pasase de nós, pero iso non sería amor. "Destes dous mandamentos dependen toda a lei e os profetas", e porque amamos non só a Deus, senón tamén aos nosos veciños, estabamos preparados para ofrecer ese sacrificio. Pedimos a Xesús que detivese a súa chegada por outros sete anos, e pedímoslle que nos deixase axudar aos demais e "converter a moitos á xustiza como as estrelas para sempre e para sempre".

Non escribimos estes parágrafos para os incrédulos e os burladores, que dirán pase o que pase, que somos mentireiros e que inventamos estas cousas. Nos últimos sete anos (que pensamos que serían os únicos sete anos do noso ministerio) escribimos preto de 1800 páxinas de probas de que Xesús viría agora. Nada diso estaba mal. Todo era a verdade pura, como ensina o Espírito Santo.

Facemos isto pola dor de ver aos nosos irmáns e irmás, moitos dos cales comezaron a crer na mensaxe, morrer con fame de pan que xa non estaría dispoñible na terra ata que o mundo remate en total destrución segundo os sete anos de Ezequiel 39. Terían sido abandonados sen ningunha esperanza. Así que pedimos ao Señor que nos deixase con eles, e que aínda lles dese o Pan de Vida.

Ao contrario do que sempre dixeron os nosos inimigos, non remataremos o noso ministerio na derrota. Xa pedimos seis novos nomes de dominio e seis poderosos servidores novos que están preparados para atopar o que Deus nos mandou atopar: a gran multitude.

Todos os que lean esta mensaxe están chamados unha vez máis a revisar con esperanza o que Deus nos ensinou nos primeiros sete anos, para que estea preparado para morrer pola verdade como testemuña e como mártir de Deus no segundo conxunto de sete anos.

A porta estaba pechada para a humanidade. Pero agora Filadelfia pediulle a Xesús, que ten a chave de David, que abra a porta á humanidade unha vez máis. Agora todos teñen outra oportunidade nestes sete anos de deixar Babilonia, é dicir, renunciar a todas as igrexas organizadas á que pertencen, e vir a nós, a verdadeira igrexa de Deus.

Queremos deixar claro que temos o corazón aberto a cada ser humano que contacta connosco, pero os nosos corazóns están pechados por Deus aos nosos ex irmáns adventistas do sétimo día que xa rexeitaron a mensaxe de Orión cando lles foi presentada. Ese é o pecado imperdonable contra o Espírito Santo, porque é a súa mensaxe. Estamos preparados para sufrir por todos os nosos inimigos, incluso os inimigos de Deus, para os que a porta estaba previamente pechada. Estamos preparados para atravesar a gran tribulación con eles, a través da guerra nuclear, polas pragas reais e literais, e estar con eles. Estamos preparados para botarlles unha man, axudalos, aconsellalos, consolalos, excepto ese grupo que foi excluído polo propio Deus.

Agardamos recibir a xente de bo corazón que sexa digna de recibir a bendición que xa temos nas nosas mans.

Esta mensaxe foi escrita dous días antes da data na que a maioría dos nosos seguidores esperaban a chegada de Xesús. Se Xesús vén a pesar da nosa petición, todos os que lean isto serán condenados á morte eterna sen esperanza.

Os teus amigos,

Os labregos da nube branca, os adventistas do gran sábado e os 144,000 que estaban cun pé na porta da Cidade Santa.